PATRIMONIO DEL QOLLASUYU-TAWANTINSUYU

Waskar Chukiwanka, 12.03.2004 19:13

EL YÄNAKA USURPADO DENOMINADO PATRIMONIO CULTURAL

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EL YÄNAKA USURPADO DENOMINADO PATRIMONIO CULTURAL
Inka Waskar Chukiwanka

Trasncripción de la disertación expuesta en el auditorio principal de la Casa de la Cultura Franz Tamayo de la ciudad de La Paz en el Foro sobre el Patrimonio Cultural en su desarrollo auspiciado por la Casa de la Cultura realizada del I al 30 de Agosto de 1997.

Introducción

Muy buenas tardes a todos los presentes, me place estar en éste lugar. En esta oportunidad me referiré al tema: El Patrimonio Cultural en su Desarrollo, trataré de polemizar a partir de mi propia apreciación ideológica que yo le he titulado: El Yänaka denominado Patrimonio Cultural, de nuestras Pertenencias del Tawantinsuyu frente al Patrimonio Boliviano Colonialista.

A manera de introducción preguntémonos: ¿De que patrimonio hablamos?, ¿solamente hay un patrimonio en Bolivia? o ¿existen varios tipos de patrimonio?. Entonces expliquemos claramente este problema puntualizando que en Bolivia se habla de dos tipos de propiedad cultural: un patrimonio colonialista y el otro, las pertenencias del colonizado.

1. Los Yänaka son las pertenencias del Tawantinsuyu

Los yänaka son todos los objetos y pensamientos, los bienes y saberes que se tienen dentro de una sociedad indígena, o dentro del ayllu, de la marka, de la laya y del suyu, es decir la integridad de los bienes materiales y espirituales, es el producto común compartido, es de propiedad común, es la expresión originaria indígena de todos los habitantes del lugar determinado.

No existe la apropiación por parte de otro grupo menor, la propiedad esta en beneficio de todos los habitantes, su uso es recíproco y necesitable, de acuerdo a las necesidades del ayllu y de la marka. los yänaka se han constituido para servir y atender las necesidades de la sociedad, a partir de la siembra, la cosecha, los caminos, los tambos, las quelcas, los kipus, las ajllawasis, etc., es decir, a partir del conocimiento tecnológico y científico que existía en el Tawantisuyu. Entonces los yänaka los usaban todos, no había un régimen de referenciación social privadista, por cuanto todos los objetos, bienes, riquezas, etc., estaban en servicio recíproco de unos y otros.

2. Génesis del Patrimonio Occidental.

El término patrimonio viene del latín patrimonios, que significa el oficio del padre, el mismo que procede del griego pater o patriarca que hace referencia de aquellos padres que se han apropiado de los bienes, riquezas y tierras de los extraños pueblos invadidos.

Cuando se obtenía el botín este era un bien, y si no se lograba obtenerlo el botín por tanto era un mal, los padres no podían tener males sino bienes asaltados.

Entonces, todo lo que se ha obtenido del saqueo, del hurto, debenía en pater (propiedad del padre) y patria (propiedad territorial), esto ha sido heredado a los hijos, a los descendientes, y con el tiempo convirtiéndose poco a poco en patrimonio.

Si el matrimonio es cuando aquel hombre que caza, que roba, que hurta a la mujer y con ella se une, se constituye en familia, sostenida por la madre por la ausencia del padre, por cuanto el matrimonio es el oficio de la madre en preservar y mantener a la familia, entonces el patrimonio hace referencia a la actitud de aquel hombre que asalta a una nación, usurpa el territorio, que roba los bienes, que saquea las riquezas y se los apropian y confiscan, constituyéndose como oficio o trabajo del padre, con el tiempo denominado patrimonio, protegido por el paternalista y se constituyen en patrones que controlan con patrullas los bienes, el dinero y las riquezas enajenadas.

Por eso en Europa hay instituciones como el patronato, es decir el poder del patrón frente a los indefensos, vemos la actitud paternalista, vemos, las patrañas que son las mentiras para apropiarse de los recursos.

Están también los patrocinadores que son elementos que van a proteger a los que se han apropiado de los bienes, que luego serán defendidos por los patricios, entonces el patrimonio tiene sus orígenes en aquellos padres que han usurpado y que posteriormente han dejado a sus hijos patriotas, los bienes expropiados y estos luego son amparados por los padres de la patria de turno.

Si el decurso del término patrimo-nio viene del griego y posteriormente pasa al latín y luego al castellano, también la conducta patrimonista se prorroga en el tiempo y en el espacio.

Por eso la invasión de los españoles originarán en éste continente el patrimonio colonial tanto virreinal y republicano en base a los bienes enajenados considerándolos lo máximo y de calidad en beneficio de ellos.

3. El patrimonio español colonial.

Los españoles cuando invaden este continente saquean los recursos mineralógicos, roban los bienes, masacran a la población, se apropian del territorio apoyados incluso de la bula del Papa Alejandro VI, se apropian de los bienes y riquezas levantando la espada y la cruz y eso se convierte paulatinamente en el patrimonio español.

El estado español se apropia de los Yänaka, de los bienes y las riquezas de las naciones indias, y lo hace suyo. Los españoles se han apropiado de nuestro territorio, de nuestras riquezas, porque si sumamos territorio y riqueza eso es el bien arrebatado, es el derecho que ellos tienen y se apoderan sin ninguna consulta ni permiso a nuestros abuelos y abuelas. Ellos nos consideraron como animales que carecíamos de noción histórica, de memoria y conocimiento.

Por tanto el patrimonio español se constituyó en base al producto de la expoliación, del ultraje, del saqueo, de la conquista, y esto también va a permitir que el Estado español viva a costa de nosotros, de nuestro trabajo ensangrentado, de nuestro oro y plata, a costa de nuestros recursos naturales, el manipuleo de nuestra tecnología, la apropiación de nuestras formas de gobierno y la tergiversación de nuestras fiestas y ceremonias.

Como se ve el Estado español se apropia de los yänaka del Tawantinsuyu y los derechos, cargas y réditos contribuirán a mantener a esa casta colonial española.

El patrimonio fue hereditario e histórico, sujeto bajo el símbolo de la columna de Hércules de Plus Ultra y bajo la sombra del Rey de España. El poder español simbolizaba su espacio patrimonial levantando el símbolo de las columnas de Hércules donde decían Ultra Gadis Nil, adelante de Gadis nada hay, luego colocan la frase Plus Ultra, mas allá existe las propiedades del Rey.

4. El patrimonio boliviano colonial.

El patrimonio boliviano es la continuación del patrimonio español, ambos son patrimonio colonialista. Los bolivianos heredan lo que sus abuelos se han apropiado de los yänaka de nuestros antepasados, es decir, nuestro territorio, nuestras riquezas y en base a ellas constituyen un poder económico para mantener lo que sus antecesores, sus ascendientes de su madre patria les había otorgado, con ello van a satisfacer sus necesidades en el poder.

Una parte de los patricios españoles, los "padres de las colonias" serán remplazados por los "padres de la patria" que así son llamados los diputados y senadores del parlamento. para proseguir manejando los bienes usurpados y el territorio invadido. Si la bula de Alejandro VI ha sido lo más importante para justificar la expropiación, esa conducta se prorroga en la República. Bolívar con sus decretos de Trujillo y Cuzco va a usurpar nuestro territorio indígena y entregar al Estado boliviano los decretos posteriores hasta la ley INRA y hasta la Constitución Política del Estado constituyen en el proseguimiento de la Bula de Alejandro VI y del Decreto de Bolívar.

Bolívar no hizo nada para liberarnos a nosotros, él fue el que nos desarticuló e hizo de que los yänaka indígenas sean parte del Estado Boliviano y del Estado Peruano.

En la república aún nos llamaron colonos en las haciendas, hasta nuestras tierras del oriente fueron llamadas colonias por el gobierno del General Pando, luego con el MNR nos bautizaron como colonizadores de los Yungas, del Chapare y de Santa Cruz, para calificarnos a los indios como extranjeros colonizadores, como si fuésemos gringos en nuestra propia tierra, que terrible, en vez de la columna de Hercúleas, el símbolo de la colonización se usa otro símbolo del colonialismo para usurpar las pertenencias indígenas ese símbolo se llama Obelisco.

Cuando nosotros lo vemos aquí abajo simboliza pues la colonización de las naciones indígenas y el símbolo del patrimonio boliviano, es como los franceses, cuando Napoleón usurpó las riquezas, el territorio de los egipcios y se llevan como muestra de su victoria algunos bienes usurpados hasta la ciudad de París donde enaltecen, cantan, bailan levantando el Obelisco de piedra original robada a los egipcios.

A nivel mundial el Obelisco es el sometimiento de las naciones originarias y aquí lo tenemos el Obelisco que simboliza el sometimiento colonial de las naciones indígenas en Bolivia, en si es el símbolo de la usurpación de las pertenencias indígena y el símbolo de la bolivianización del indio.

Entonces el Estado boliviano se ha apropiado y ha usurpado de nuestras pertenencias, en sus instituciones públicas gubernamentales y organizaciones no gubernamentales, donde han recogido, organizado y categorizado informaciones recopiladas de nuestros yänaka, donde solo pueden entrar y usar solamente aquellos buenos bolivianos amantes de la nación boliviana y aquellos gringos que los apoya con algunas limosnas, nosotros los indios no tenemos acceso a entrar en sus depósitos llamados paquetes culturales.

Han recogido informa­ción para dos cosas; uno, para servirse económicamente, aprovecharse, explotarla y vender informaciones y por el otro lado para saber, ¿cómo piensa el indio?, ¿cuáles son sus debilidades sicológicas?, ¿qué riquezas culturales tiene?, nada menos han concentrado datos de nosotros, solamente para viabilizar y facilitar el colonialismo sobre las naciones indígenas.

La casta colonizante después de vejar ahora se ha asimilado y alienado de nuestra cultura, actualmente les vamos bailar con nuestra música, apreciando nuestra cultura, se visten igual que nosotros, eso muestra que se van reconociendo nuestros elementos culturales de nuestros yänaka, pero los réditos siempre van en beneficio de los que manejan. Nosotros no manejamos los patentes, hasta en Estados Unidos unos aventureros agrónomos se apoderaron de la quinua y lo han patentizado, han patentizado nuestra música en el exterior, viven a costa de nosotros. ¿Cuándo los Kjarkas han ayudado a nuestras comunidades?, ¿no ha habido ninguna comunidad que le haga juicio?, porque ellos se han valido de nuestra música. ¿Cuándo hemos dicho que nos devuelvan las ganancias?, ¿que han hecho a costa de nuestra música, teatro, tejido y de otras cosas nuestras?. Ellos no nos han indemnizado, no nos han pagado nada. Si las naciones Unidas por la pérdida de seres humanos han indemnizado a los judíos y si las Naciones Unidas están apoyando una parte patrimonial del Estado Chino posibilitando incluso que Hong Kong vuelva a ser parte del Estado Chino, pero en Bolivia no pasa nada. En el fondo tanto en el Perú y en Bolivia, existe pertenencias es decir los Yänaka, los elementos culturales del Tawantinsuyu.

Hoy el mismo Tawantinsuyu es clandestino acá al igual que sus Yänaka en forma de patrimonio continúa en poder de la casta minoritaria colonizante. Los descendientes de los patriotas disfrutan de las conquistas de su madre patria en padre patria denominada boliviana, se benefician y se mantienen del patrimonio usurpador.

Por su codicia de apropiarse de bienes incluso creen que el patrimonio es aquel objeto material de procedencia francesa o inglesa que lo tiene como adorno en sus casas y plazas.

Eso no es patrimonio boliviano, eso es parte del patrimonio europeo, por cuanto la identidad del patrimonial boliviano se basa en la persona mestiza, manejan el concepto Patria, para mantener el vínculo con el territorio usurpado, heredar los bienes arrebatados y explotar las riquezas, donde las pertenencias culturales del Tawantinsuyu son cautivos y reos en el Estado boliviano.

5. Nos bautizan de étnias o salvajes, para no tener derecho de nuestras propiedades.

En Bolivia, no hay cultura boliviana, ni cultura nacional, lo que dicen boliviana solo es copia y variación de la cultura europea y occidental y lo que dicen cultura nacional solo es la apropiación indebida de la propiedad cultural indígena para tratar de formar la nación boliviana.

Lo que ha hecho el Estado es a través de la Constitución Política del Estado en su primer artículo y el artículo 165, apoderarse de nuestras pertenencias llamándolas patrimonio nacional.

Todos hablan de patrimonio boliviano y de patri­monio nacional, nadie habla del patrimonio quechua, del patrimonio chiriwano, o mejor dicho de las pertenencias del Tawantinsuyu, del Qollasuyu en vez de patrimonio, esto porque todos los intelec­tuales bolivianizantes antes quieren que todo lo que no es suyu se asimile al Estado dominante dentro de la globalización, de la homogenización y de la postmodernidad. Por eso para nosotros en Bolivia hay dos formas de ver la propiedad cultural; un "patrimonio estatal", controlado por las autoridades de carácter dominante, colonizante y el otro es defendido por nosotros, las "pertenencias indígenas".

Para que nos entienda el mundo entero estratégica­mente podemos usar la palabra patrimonio, prestarnos esta palabra pero con una defi­nición y significación indígena con asimilación a la palabra yänaka, que a través de esto nos puedan escuchar y apoyar por la defensa y respeto de nuestras pertenencias indígenas.

El Estado no respeta, no reconoce nuestra propiedad; que dice que coparticipemos, no hay una coparticipación. No es como en España entre vascos y españoles. Los vascos tienen derechos a manejar su turismo, su empresa, su cultura en relación con el Estado español, sin embargo acá no, todo viene desde arriba y no participan los miembros de la sociedad tawantinsuyana, por el contrario se insiste en hacernos desaparecer.

Por eso es una farsa el primer articulo de la Constitución Política del Estado donde se dice que Bolivia es pluricultural y multiétnica. Recién ahora se dice eso, oportunismo, por cuanto en las anteriores constituciones no se hace referencia a ello, no había colectivismo, no había una especie de comunitarismo antes.

Recién ahora estamos surgiendo con mas fuerza en reclamo por nuestras demandas en foros como en esto, estamos hablando de igual a igual. Pero este Estado aún nos aísla, no nos toma en cuenta y nunca nos tomarán en cuenta, porque nosotros somos el peligro de este Estado.

Por ejemplo nos dicen multiétnico, qué es multiétnico?. Los griegos decían etnia y etnos a sus enemigos que estaban a los lados de Grecia en los distritos del Asia menor, o en el occidente o en la parte central de Europa. Etnia etimológicamente significa salvaje, enemigo, primitivo, bárbaro y este Estado boliviano nos dice mirándonos a nosotros, multiétnico, para decirnos que somos salvajes y bárbaros, cuando dicen etnia aymara dicen los salvajes aymaras.

Cuando nos dicen pluricultural nos citan reconociendonos solo como Cultura, pero no nos reconocen como población, como territorio, como edad ni memoria histórica, este Estado dice que somos pluris, pero en el fondo sigue dominando una cultura boliviana a las varias culturas indígenas, eso es para ellos pluricultural para conformar su sueño de la nación boliviana.

Aunque el artículo 171 diga que reconoce nuestras tierras, etc., pero en los hechos no es así. Pese a que el Convenio 169 de la OIT nos motive a defender a nuestros valores culturales de nuestras pertenencias, pero éste Estado, aunque Jaime Paz Zamora lo haya reconocido el convenio 169, no existe tal reconocimiento en la práctica. ¿Cuándo una empresa hotelera de Turismo ha respetado una comunidad?, la pisotea, hace su hotel y punto; llega al lago, a la Isla del Sol, no habla con los comunarios, impone su agencia de Turismo, ¿esto porqué?, porque el Estado le ampara, el Estado es dueño de nuestro territorio que históricamente nos pertenece.

¿Cuándo una empresa ha dicho que los recursos naturales de los indígenas, de los originarios sean explotados de una manera conjunta especie de Joint Venture?, cuándo las ganancias, por una parte se han ido a la comunidad, y otra parte al Estado y la empresa?, nunca ha sido eso, siempre nos ignoran y siempre perdemos los indígenas. Entonces de que pertenencias o patrimonio vamos ha hablar acá. Cuando se quiere hablar de patrimonio, solo se quiere hablar en el sentido del Estado boliviano.

La casta colonizante, la elite que maneja este país tiende a que el patrimonio sea pues perteneciente a la elite dominante; y el neoliberalismo con la cuestión privatista hace de que nuestros bienes, nuestras riquezas sean propiedades privadas de personas, instituciones y personas de capitales de origen oscuro amparadas y defendidas por el Estado, que manejan nuestras pertenencias, de acuerdo con el apoyo económico a favor de ellos mismos.

6. Persiste, resiste y se afirma la propiedad cultural del Tawantinsuyu

Mi tarea como Inka, es defender lo que es la propiedad del Tawantinsuyu, las pertenencias de antes y de ahora. Nuestra propiedad cultural se constituye bajo ciertos valores culturales materiales y espirituales. Dentro de las pertenencias del Tawantinsuyu existen los elementos culturales que se han producido antes y son tradiciones antiguas como también se han creado en nuestros tiem­pos poste-riores por la dinamici­dad constante y por la creatividad continua.

Nosotros seguimos creando música y objetos diversos en distintos acontecimientos. Vamos creando nuevas formas pero manteniendo la esencia y los parámetros centrales de la cultura Tawantinsuyana. La cultura indígena de antes y de hoy persisten, resisten y se afirman.

Nuestra pertenencia persiste en la arquitectura kolla, casa de un piso que parece cabeza de monolito, pareciéndose los ojos a las ventanas pequeñas y la boca a la puerta. Otros con cuartos alrededor de un patio, con la pila y la piedra principal en el centro. Una arquitectura es muy típica aquí en La Paz, con esas casas citadinas aymaras, casas hechas de ladrillo, la planta baja de garaje, tienda, otra tienda y zaguán. Se resiste nuestra astronomía, y gracias a ello nosotros festejamos el 21 de junio el Intiraymi, la fiesta de la despedida del año viejo y el recibimiento del año nuevo, es la fiesta de todo el Tawantisuyu.

El Intiraymi se feste­ja en el Cuzco, en el norte de Argentina, es decir que no solo es fiesta de los aymaras, no es un simple solsticio, es una fiesta ritual espiritual de importancia, como lo tiene el cristianismo el primero de enero, o como lo tienen los judíos el 21 de sep­tiembre, o como lo tienen los chinos en abril, etc. Tenemos la distribución del tiempo, tenemos nuestro Tiwanaku sagrado, muy importante, pero el Estado boliviano, quiere empujar a que sea parte del patrimonio universal.

Para nosotros es un peligro, porque cuando van a considerarlo como parte del patrimonio universal, a nosotros no nos van a dar importancia, dirán que no es de nosotros sino de la humanidad y romperán nuestro vínculo con nuestros bienes y recursos.

A Tiwanaku quieren homogenizarlo a nivel del patrimonio universal para hacer perder la esencia de la existencia del indio. La homogenización y globalización son armas colonialistas para hacer perder las particulari­dades de las naciones indígenas. Y si quieren reconocer como parte del patrimonio universal, porqué no nos reconocen primero a nosotros los aymaras con independencia, tienen que devolvernos nuestro propio gobierno político, al igual que otros pueblos que viven en este país?.

Eso nunca lo harán, pero so pretexto de defender el patrimonio lo hacen de una manera globalizante, solo para pisotearnos a nosotros y hacernos desaparecer y apoderarse totalmente de nuestras pertenencias.

Tenemos nuestra filosofía, ese recurso tan rico que va inclinado a la cuestión y sentimiento comunitario con las piedras, plantas, animales y personas, sin exclusiones, es mas que colectiva, donde nuestras relaciones son mas familiares, son mas recíprocas con el ayni, con la yapa, con la minka, con el pasanaku, etc.

Tenemos también nuestra lingüística, el lenguaje, el idioma, tenemos el medio de comunicación que en el interior de nuestra familia es el elemento muy importante para mantener nuestras relaciones, nuestra existencia. Hemos creado palabras nuevas en nuestros idiomas indígenas y hasta hablamos el castellano con estructura gramatical y semántica indígena.

Tenemos nuestra música que se puede clasificar desde aquellas antiguas hasta las contemporáneas, las modernas, porque también los tawantinsuyanos hacemos música moderna, con por el estilo nuestro, como lo hacen los hermanos Maroyu en Cochabamba; esto es música de indios y se prohibe su emisión en algunas radios selectas. Maroyu no se escucha en la parte central de las familias de elite o familias que se dicen ?decentes". Hemos creado la música chicha, esa música que bailan los indios como dicen algunas radios.

Entonces nosotros seguimos haciendo música frente a la música occidental. Nuestra música es denigrada y por tanto lo vuelven como etno­musicología, como decir la música de los bárbaros.

Sin embargo para ellos utilizan la palabra música, pero para los indios usan la etnomusicología, porque además creen que nuestras yänaka solo son tradicionales y no creaciones constantes, porque en la actualidad seguimos creando.

Si en música los hermanos citadinos Estrada crearon en los años setenta la danza el Caporal, eso demuestra la dinamicidad de la población del Tawantinuyu.

Pero el Estado de Bolivia nos quiere mantener en estaticidad y las nuevas creaciones de los aymaras y de otras naciones indígenas lo quieren incorporar como parte del patrimonio boliviano, es decir continuar con la usurpación.

Persiste nuestra matemática, formas de usar los números diferentes del sistema decimal occidental. Si los indios saben contar números los bolivianos lo llaman etnomatemática, como si dirían la matemática de los salvajes, pero para ello utilizan la palabra matemá­ticas en el prefijo étno.

Se mantienen nuestras costumbres y tradiciones, tenemos nuestro Gran Poder como muestra de ocupación de espacios centrales de la urbe, donde algún momento entraremos a la Plaza Murillo, incluso al gobierno, tenemos nuestros ritos, nuestras ceremonias, desde la challa, el corte de cabello, el cabo de año, el Todosantos, las alasitas y varios que se constituyen como elementos de la propiedad tawantinsuyana, que algunas veces se codea al lado de otros patrimonios occidentales y de otros valores culturales extraños, pero que ambos lo occidental y lo indígena van co­existiendo en los hechos.

A nuestro derecho indígena, lo llamaron derecho consuetudinario e incluso de etnoderecho.

Todavía sabemos nosotros como solucionar nuestros problemas en un ayllu o en un barrio, cuando se agarra a un ladrón, se lo amarra, se lo chicotea y si reincide hasta se lo lincha.

Otra cosa es el derecho boliviano que se disputa con el derecho indígena. El derecho boliviano se impone a través de su policía, de su gendarme y celda, crea un gran problema frente el derecho indígena persiste con sus normas jurídicas ejerci­das por las juntas y autoridades originarias.

Así podemos seguir hablando de muchos campo, como de la agricultura, la medicina, la política, la alimentación, la metalurgia, la cerámica, la industria, el arte. Pero los intelectuales del Estado boliviano no reconocen las creaciones, piensan que nos hemos estatizado y no cambiamos, e incluso nos gritan diciendo que somos antidialécticos y antihistóricos. Por eso para ellos nuestro arte es artesanía y la creación de ellos es arte.

Nuestra ciencia y tecnología para ellos es tradición empírica, y cuando se dan cuenta de estas diferencias se empecinan a reconocer como tal, solo para escudarse suelen colocar el prefijo etno. Y antes de terminar se sostiene que la suma de los valores materiales y espirituales existentes hace todavía que las pertenencias del Tawantinsuyu se mantengan, continúen, y se afirmen.

CONCLUSIÓN
Después de pensar mucho, grito con extrañeza por esta adversidad conflictiva entre los yänaka y el patrimonio, en conclusión quiero afirmar que acá en Bolivia existen dos maneras de ver la cuestión de la propiedad cultural: las Yänaka, las pertenencias culturales del Tawantinuyu, la de antes y la de ahora, donde están simbolizados por nuestra Wiphala, nuestro Cóndor; y también se habla del patrimonio nacional del Estado boliviano, de los bienes y territorio heredados del ascendiente colonialista, que van a ser simbolizando los bienes usurpa­dos con emblemas usurpadores.

En realidad los conceptos cumplen una función, la palabra patrimonio significa el oficio colonialista del padre, la usurpación de bienes y territorio de los indios y la yänaka es el conjunto de las pertenencias culturales y territoriales de la nación indígena. El patrimonio desorienta al indio y la palabra yänaka renacía al reconocimiento de las pertenencias culturales propias del Tawantinsuyu.

En síntesis, debería existir un respeto mutuo, aquí no se está hablando de la propiedad indígena, de las pertenencias del Tawantinsuyu, solo se habla del patrimonio nacional boliviano, tomándonos ellos como si fuéramos parte del Estado, cuando en realidad somos reos de este Estado boliviano. Por eso yo nunca he sido boliviano, siempre seguiré siendo Inka y si lo voy a aceptar es rendirse a un sistema colonialista. Dirán algunos con esta exposición estamos dividiendo. sin embargo en realidad estamos separados, si se quiere hablar de unidad, nos uniremos pero primero cuando nos devuelvan nuestro derecho de gobernarnos nosotros mismos los indios y en base a esto nos respetaremos en equidad entre nosotros los mestizos e indios, los bolivianos y los tawantinsuyanos, cuando el Estado de Bolivia quiere respetar quiere convivir, quiere coparticipar, entonces tiene que reconocer jurídicamente nuestros derechos soberanos de existencia política como pueblo indígena. Jallalla y gracias.

Kjarkas estan ayuando la comunidad Aymara 26.04.2005 19:00 Solamente para mentionar que el grupo folkloreico Los Kjarkas siempre estan dando conciertos o apoyan proyectos que soporta economicalmente los huerfanos, gente pobre, Organismos que trabajan para mejorar condiciones para la gente indigena y pobres en bolivia, el grupo solamente no lo grito a la prensa , o talvez la prensa no tiene interes colocar algo sobre su labor voluntario. Ser indigenista no debe ser igual como ser fuera de la realidad, y la realidad es que luego de 500 años, no hay escapo: Todos tienen que aguantar que existen criollos, indigena, y gringos...todos en igual planeta. De pena, el tiempo ni la historia se puede cambiar, ni el Dios puede cambiarlo. Gracias, Laila Henriksen (NORUEGA...) Representante Internet Los kjarkas bolivia TAMBIEN: admin de hacer www.runakuna.org apoyando felipe quispe y la ciudad El Alto: www.tupackatari.org Mi labor no es ser racista, ni debe ser asi con nuestros hermanos indigenistas. www.loskjarkas.net Laila Representante Internet Kjarkas> e-mail:: admin@loskjarkas.net Pagina de web:: admin@loskjarkas.net