QAPAJ RAYMI YANAKONA-CHINCHAYSUYU-(Colombia)
PUEBLO YANAKONA, 14.11.2004 22:26
Territorio sagrado del Papallaqta
Pueblo Yanakona Diciembre 19 al 21 de 2.004
Invitación fraterna al sagrado Papallaqta, lugar, abrigo de los espiritus de la Pachamama, y la inseparable vigilancia del padre y madre Kunthur, la madre y padre águila. Portando cada uno de nuestros símbolos y la emblemática Wiphala. A todas las hermanas y hermanos para compenetrarnos con los mundos internos de la pachamama, en el ritual sagrado del Qapaq Raymi.
-Creemos que para muchos hermanos del sur, es desconocido que de los antiguos yanakunas y mitmakunas traidos a colombia por los invasores europeos, hoy se levantan como pueblo orgulloso de su herencia kechua-aymara.
LOGO COMUNIDAD INTERCULTURAL
MONTAÑA-ARCOIRIS
PARA ANALIZAR WAYKYS YANAKONAS:
LA ESPIRITUALIDAD ORIGINARIA FRENTE AL COLONIALISMO RELIGIOSO
"Ustedes los blancos presumían que éramos salvajes...
Cuando cantábamos nuestras alabanzas al Sol, a la Luna o al Viento, ustedes nos trataban de idólatras. Sin comprender, ustedes nos han condenado como almas pérdidas, simplemente porque nuestra religión era diferente de la vuestra. Nosotros veíamos la Obra del Gran Espíritu en casi todo: el Sol, la Luna, los Árboles, el Viento y las Montañas; y veces nos aproximábamos de El a través de ellos: ¿Era eso tan malo?. Yo pienso que nosotros creemos sinceramente en el Ser Supremo, de una fé más fuerte que muchos blancos que nos han tratado de paganos. Los Indios viviendo del lado de la Naturaleza y del Maestro de la Naturaleza, no viven en la oscuridad." Tatanga Mani o Búfalo Caminante (1871-1967) Nación Stoney (Canadá)
Desde tiempos inmemoriales, el ser humano ha manifestado de diferentes maneras las creencias y prácticas de su vida espiritual. Manifestarse espiritualmente ha sido siempre una necesidad interior, al igual que el sueño, el hambre, la sed, etc.
Hoy en día, también se hace una necesidad para sobrevivir, pues la auténtica espiritualidad de un pueblo constituye el cimiento más sólido para poder resistir a los vientos constantes y furiosos del colonialismo religioso, cultural y económico.
Estos vientos colonialistas venidos del "occidente" continúan incansablemente a soplar, queriéndonos derrumbar. Pero, a pesar de siglos, los Pueblos Originarios resistimos de pie, gracias a nuestras Sagradas creencias milenarias y a nuestro modelo de vida comunitario.
Aunque estemos repartidos a lo largo y ancho del Norte, Centro y Sur América en el Abya Yala, reflejamos creencias y manifestaciones espirituales básicamente similares que son el testimonio de nuestras raíces comunes.
Nombres, personificaciones y símbolos de lo Sagrado, varían de una Nación a otra, pero coincidimos en que somos Obra del Creador, nuestro Padre en que vivimos giacias a la Madre Tierra que nos alimenta; en respetar a las Plantas y Animales de quienes somos semejantes; en contemplar y reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol, la Luna, las Montañas, el Viento, el Agua, las Estrellas y toda la Obra del Creador quien nos ha enseñado a vivir en armonía con Ellos.
Nuestras ceremonias en algunos casos parecidas y en otros diferentes también coinciden en expresar nuestro agradecimiento hacia todo lo que nos rodea y al Maestro que las creó.
Esa es nuestra auténtica espiritualidad, la cual siempre ha sido incomprendido por los colonizadores quienes han puesto la Religión Originaria en la clandestinidad para imponernos, de diferentes maneras, las Religiones "Oficiales" de los Estados que, hipócritamente, proclaman en sus constituciones la "libertad de cultos".
La enseñanza de las religiones "oficiales", impartidas por las escuelas, iglesias, misiones, etc., son ajenas a nuestros valores espirituales tradicionales y las consecuencias de su imposición
en las comunidades son graves.
Muchas de ellas se han visto divididas, algunas han perdido su religión (se sabe que ello precede a la dependencia económica y cultural), en otras los jóvenes no participan más a las ceremonias y su relación social con los mayores es menos constante; esas son, entre otras, las consecuencias del colonialismo religioso, llevadas adelante por "pastores" que atraviesan nuestras comunidades buscando aumentar su "rebaño".
Son muchos los grupos de profesionales y las sectas religiosas que conciente o inconscientemente actúan como punta de lanza del colonialismo actual.
Felizmente, nuestro sólido cimiento hace nuestra resistencia más grande y como ejemplo recordemos que varias comunidades denuncian y rechazan la interferencia de sectas como los protestantes. Es necesario destacar que en esta "cruzada" moderna sólo muy pocas personas trabajan con mucho respeto por el bienestar de las Comunidades originarias.
Si bien es cierto que en Norte América los invasores fueron ingleses y franceses, su actitud hacia los Hermanos Originarios Sioux, Apaches, Navajos, Sherokes, Mohicanos, Pieles Rojas y muchos más, no los diferenciaba en casi nada de los españoles, portugueses y holandeses; es decir incomprensión y represión de las creencias indias, imposición de las religiones occidentales.
Hoy en día, muy poco ha cambiado, lo que hace de ese proceso colonizador uno solo; pero por otro lado también es una sola resistencia y lucha por el derecho de mantener nuestra religión. El fundamento de este derecho podemos resumirlo en la declaración de Roberta Blackgoat de la Nación Dineh (Navajo), que dijo: "Nosotros tenemos nuestras propias leyes que el Creador nos ha dado."
Así como la hierba que crece a través del cemento de la ciudad, la Religión de los Pueblos Originarios aún vive y en los cuatro lados de nuestros territorios continuamos con nuestras ceremonias y espiritualidad.
En Estados Unidos, hasta se realizaba "clandestinamente" las ceremonias de la Danza del Sol, una de las más antiguas e importantes, la cual fué prohibida por el gobierno de ese país; así
mismo, elementos ceremoniales como el peyote habían sido también prohibidos.
Ahora desde la madriguera de los yanquis en conjunto con los gobiernos mayordomos de ese imperio destructor.....
Y recuerden de llevar el espíritu pleno, alegre, vivo y reverente. Los Ancestros, Mayores y Taytas nos trazaron este camino y nos guían eternamente?
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PROGRAMA GENERAL
PARA LOS JOVENES
1. Domingo 19 de Diciembre de 2.004 en la mañana: llegada de participantes al Cabildo Papallaqta Valencia San Sebastián Pueblo Yanakona.
2. Domingo 19 de Diciembre de 2.004 en la tarde: Minga (ponencias), evento cultural y artístico.
3. Domingo 19 de Diciembre de 2.004 en la noche: Conversatorio junto al Tayta Nina (Padre Fuego).
4. Lunes 20 de Diciembre de 2.004 en la mañana: de camino hacia la laguna sagrada.
5. Lunes 20 de Diciembre de 2.004 en la tarde y noche: congregación de participantes en el espacio sagrado del Papallaqta junto a la montaña sagrada en noches de Mamakilla.
6. Martes 21 de Diciembre de 2.004 en la mañana: ritual del Kapaq Raymi Tayta Inti (Fiesta grande del Padre Sol). Ofrendaremos la sagrada ceniza y sagrado carbón que alimento el espíritu del Noveno Encuentro Sociopolítico y Cultural del Pueblo Yanakona Dimas Onel Majin Palechor ?En minga por el Rescate de la Espiritualidad y la Valoración de los Saberes para el fortalecimiento del Pueblo Yanakona? realizado en el Cabildo Yanakona de Cali durante los días 29, 30, 31 de Octubre y 1 de noviembre de 2.004. Ofrendaremos sagradas mujus (semillas), Mamakoka, artesanías, Mamachicha, Aku, alimentos tradicionales, inciensos, aromas; nuestros sentires, pensares y vivires de Churiks Yanakunas de Tayta Inti, Mama Killa que retornan al mundo de la espiritualidad en nuestra Pachamama.
6.1. Ritual sagrado de Chaskys al mundo Yanakona.
7. Martes 21 de Diciembre de 2.004 en la tarde: de regreso al poblado de Valencia.
Comunicarse 15 dias antes de la fecha del ritual para confirmar asistencia y requerimientos de los participantes a los siguientes telefonos, se les solicita que aporten con sugerencias u observaciones acerca de lo propuesto en la agenda propuesta:
COORDINADORES:
WAYRA CHASKY EDYER SANTIAGO
Wayra Chasky Llaqta Yanakona
3155531195 ? 8244300 casa de habitación - 8234293 Programa de Salud Medicina Tradicional IPS CRIC Popayán
E-mail:  wayrachasky_esh@yahoo.com gtpsurcolombia@latinamil.com
ALEX CHIKANGANA
ALCHIYANAKUNA
3154103322 ? 8222233 casa de habitacion ? 8224306 cabildo mayor yanakona 8242594 programa capacitacion cric popayan
E-mail: alchiyanacona@yahoo.com chiricunainti@hotmail.com
WAYRA YUPANQUI
VICTOR TINTINAGO
3103706203 ? 8279208 emisora rioblanco
E-mail: loboyanacona@hotmail.com
RICHARD MAKA
T UPAK INTI
8248576 casa de habitacion popayan
8241947 - 8207229 promacizo popayan
E-mail: shawtwala@hotmail.com cippapallaqta@hotmail.com
Recomendaciones:
Llevar carpas para acampar, esliping, botas pantaneras, ropa abrigada como guantes de lana, gorro, bufanda, incluyendo la ruana, documentos de identificación, plato, cuchara, ofrendas personales; ademas de nuestros buenos sentires, pensares y vivires en el camino trascendental de la espiritualidad hacia Pachamama, Tayta Inti, Killa Mama?
Se recomienda hacer abstinencia ? ayuno debido a que se va participar de un ritual muy sagrado en honor a nuestro Tayta Inti mediante el Kapaq Raymi.
Recuerden de que el objeto de la visita es de Peregrinación a uno de los espacios sagrados en el Territorio del Pueblo Yanakona, por lo tanto no vamos en calidad de turistas, vamos a compenetrarnos en la espiritualidad con nuestra Pachamama, por lo tanto se debe aplicar el principio del respeto, la reciprocidad, hermanarnos para seguir en la noble tarea de conversar con los seres sagrados de la Madre Naturaleza (hermanos - animales ? plantas ? espíritus).
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CREO QUE PARA MUCHOS HERMANOS DEL SUR ES DESCONOCIDO QUE DE LOS ANTIGUOS YANAKUNAS Y MITMAKUNAS TRAIDOS A COLOMBIA POR LOS INVASORES EUROPEOS, HOY SE LEVANTA UN PUEBLO ORGULOSO DE SU HERENCIA KETCHUA-AYMARA.
POR NUESTRO AMAWTA WAYKY: ARY R. KAMPO CHIKANGANA
Quiero contarles a todos los hermanos nativos de nuestra América, pero particularmente a los descendientes del Tawaintisuyu, de la existencia de mi pueblo Yanakona en Colombia.
Se que de Ecuador hacia el sur, la palabra Yanakona esta duramente estigmatizada, pero en el caso colombiano, la Yanaconidad constituye un proceso de recuperación de identidad de los descendientes de los antiguos Yanakunas, Mitmakunas y demás nativos que fueron arrastrados hacia el norte por los invasores europeos en su afán de riquezas.
Desde los años 1534, fueron empujados o arrastrados,desde el sur aproximadamente 20.000 Yanakunas y Mitmakunas que pasaron a manos de los capitanes Juan de Ampudia y Pedro de Añasco, que a su vez obedecían a Sebastián de Belalcazar, a lo largo de su ruta muchos de ellos murieron combatiendo o por los duros trabajos y cambios climáticos, pero un buen número de ellos fue quedando en el camino formando comunidades que fueron posteriormente consideradas encomiendas reales, en algunos casos o entregadas a encomenderos comunes y corrientes.
Un buen número de Yanakunas- Mitmakunas llegó a las tierras conocidas hoy como el Macizo Colombiano, zona de influencia de Almaguer, "ciudad" prestante de la época, done se encontraban las minas de oro, donde fueron esclavizadas los Yanakonas, algunos negros y algunos locales, de los restantes solo quedaba la desolación y la muerte, al decir de Sebastián de Belalcazar, quien les da alcance un año después.
En el Macizo Colombiano se asentaron el número mas grande de Yanakunas, a los que llamaron los españoles "Anakonas", otro tanto quedó en Ibarra, en Pasto, en el Valle de Puben (hoy Popayán y otros mas avanzaron hasta el Valle del Cauca.
Los que lograron sobrevivir fueron los asentados en el Macizo (alto rió Cauca, alto rió Magdalena, alto rió Caquetá). es de estos descendientes que hoy se levanta un pueblo orgulloso de su legado ancestral Quetchua-Aymará, se rescata así mismo y se proclama descendiente de los pueblos del Tawaintisuyu.
Los pasados días 29,30,31 de octubre celebramos el IX encuentro yanacona al que asistieron 1.600 delegados de los aproximadamente 40.000 Yanakonas que existen en el pais en permanente proceso de organización y mutuo reconocimiento. Este proceso se inicio en 1982 y no ha parado ni va a parar. En este evento se adoptó los colores de K`uychi o kueche, es un mito que nos remite al arco iris, como estandarte de nuestro pueblo en todo el pais, al mismo tiempo a través de un ceremonial que incluye el fuego sagrado de nuestras alumbranzas, se danzó la Wiphala sagrada del Chinchaisuyu y se entrego ambas a las autoridades de la tradición Yanacona, al mismo tiempo se constituyó la comisión de estudio que definirá la variante del Quetchua que vamos a rescatar?
Eso quise con alegría contarles.
Un saludo de hermanos.
Kausachum, Kausachum, Kausachum Llanta Yanakuna, Suyu Chinchaisuyu, Tawaintisuyu?
POR WAYKY: WAYRA CHASKY
LA PROFECIA DE NUESTRO BIEN AMADO TUPAK AMARU SE ESTA CUMPLIENDO "VOLVERE Y SERE MILLONES" LOS MILLONES ESTAMOS AQUI RESISTIENDO A LA ERA DE LA OSCURIDAD PARA CANTAR JUBILOSOS EN EL TIEMPO Y ESPACIO QUE EL QUINTO SOL SE ACERCA Y QUE EL MUNDO DE LA CULTURA YANAKONA EN LA REGION DEL CHINCHAISUYU - REGION SAGRADA DEL TAWAINTISUYU SE PREPARA MEDIANTE LA TRASCENDENCIA ESPIRITUAL HACIA EL ORDEN NATURAL...
JALLALLA EL PUEBLO YANAKONA
KAUSACHUM POR SIEMPRE EL PUEBLO YANAKONA
CHINCHAISUYU - TAWA INTI SUYU
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 e-mail:: wayrachasky_esh@yahoo.com
 Homepage:: http://www.tawaintisuyu.org
APARTES DE COSMOVISION YANAKONA
15.11.2004 00:19
CREACION DEL MUNDO YANAKONA
Aporte del Amawta: Mallky Wiñay C. Chikangana
Freddy Romeiro C. Chikangana
En el principio del tiempo, Yana era la noche, la oscuridad del tiempo y ella cubría el universo, no existía nada sobre la tierra, el Dios Wayra (el Viento) no cesaba de bullir y sostener la tierra con fuerte soplido que surgía de su boca, el Dios Inti (el Sol) conciliaba el sueño al caer el día. Wayra inquieto por Yana (la noche) y por la quietud del tiempo decidió soplar fuertemente sobre los cabellos del Inti haciendo que se levantara y fijara su cuerpo sobre la tierra con lo que Ella se iluminó y comenzó a calentarse, con este calor surgieron desde el fondo de la Tierra los Tapukus que son hembra y macho, seres hechos de vapor; que echaron a andar sin lugar fijo a donde llegar. Así se alimentaban del vapor de agua que emergía de lo subterráneo. Un día un Tapuku hembra no quiso vagar mas y se sentó a pensar en su propio ser, quería encontrar otros seres con quien compartir y mientras pensaba y pensaba, el pensamiento se fue calentando con el aliento del Inti y fue así como se encontró rodeado por el K`uishi (Arco Iris) quien lo invito a recorrer los colores de su propio cuerpo, así fue como ayudado por Wayra el Tapuku hembra subió a los colores del K`uishi, ahí se dio cuenta que algunos Tapukus hembras y machos estaban cercados por muchos K`uishis y que el Dios Inti vigilaba sin descanso. Del amor entre Tapukus y K`uishis y del aliento del Dios Inti surgieron los primeros hombres que se alimentaban de vapor y a quienes gustaba la noche. Inti los denomino Yanakonas por que quiere decir ?gente que se sirve mutuamente en el tiempo de la oscuridad?. Otros Tapukus se negaron a ser hombres y el Dios Inti los convirtió en pájaros, de ahí vino el kinde, el tukan, el gorrión de monte. El Dios Inti enseñó entonces al hombre Yanakona a trabajar la tierra, de uno de sus dientes le entrego el maíz, de sus lagrimas le entrego la Quinua, K`uishi compartió con los Yanakonas el cuidado de los Waikos y Yakus (que son los ríos y lagunas) y Wayra entrego la semilla de flauta y de su cuerpo enseño los sonidos. A la mujer Yanakona el Dios Inti le enseño a tejer con los hilos del K`uishi y a sembrar la tierra. De esta manera y por todos los tiempos sabemos que los Yanakonas somos hombres de la oscuridad, del agua y del Arco Iris Solar.
Compartamos nuestra Ley de Origen Yanakona con todas los Wawkys donde quiera que se encuentren.
Por siempre viva el Pueblo Yanakona en la Pachamama?Kausachun?
WAYRA CHASKY>
e-mail:: wayrachasky_esh@yahoo.com,www.etniasdecolombia.org
Homepage:: wayrachasky_esh@yahoo.com,www.etniasdecolombia.org
DESDE EL QOLLASUYU
15.11.2004 05:23
JALLALLA HERMANOS Y HERMANAS DE LAS CUATRO DIRECCIONES, REALMENTE A SIDO UN HONOR TENER AL PUEBLO YANAKONA EN EL PRIMER ENCUENTRO TAWA INTI SUYU PACHA MAPU ALLA POR CUSCO.
AHORA ESPERAMOS ENCONTRARLOS EN EL TERCER ENCUENTRO EN QUITO
EN JUNIO DEL 2005, TAMBIEN SERIA BUENO QUE SIGAN PRODUCIENDO MATERIAL TEORICO CULTURAL, Y A LA PAR SE MANTENGAN SIEMPRE ACTIVOS - AQUI EN EL SUR A PESAR DE LA ABSURDA BALACERA A LA QUE ESTAN HABITUADOS LAS SOCIEDADES COLONIALES, SEGUIMOS TRABAJANDO.
PARA PUBLICAR EN EL TAWA INTI SUYU INDYMEDIA ENVIEN SUS FOTOS SIEMPRE EN FORMATO JPG, A tawainti@yahoo.com.ar
CHASKI; MAMANIWANKA
CENTRO DE MEDIOS INDEPENDIENTES QOLLASUYU.
RECIBAN NUESTRO SALUDO ESPIRITUAL DESDE EL SUR
YA VOLVIMOS SOMOS MILLONES SOMOS, EN EL CIRCULO DE LA
COMUNIDAD.
CHASKI: MAMANIWANKA>
Homepage::
LOS MENSAJES DEL CHASKY YANAKONA
05.12.2004 17:52
SOY YANAKONA
Soy Yanakona
de tierra americana
de los rebeldes del Macizo amado.
Yo reivindico a los Yanas de fuego
a los hijos y adoradores de Jucas,
a los Yanas que son serpiente.
Vengo desde mi piel de agua
y soy fruta de páramo.
Traigo el misterio y la altivez de la llama
soy Yanakona,
de aquellos que se levantan desde las cenizas
de los que hacen fuego
con la última brasa.
Soy pueblo;
soy de maíz y de barro
soy tierra ancestral
placenta viva
en el fondo de América.
MALLKY WIÑAY C. CHIKANGANA (Freddy R. C. Chikangana) es un poeta indígena del Pueblo Yanakona (Colombia)de la Región Sagrada Chinchaysuyu ? Tawaintisuyu. Ganador del premio Poesía Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, año 1995. Sus poemas han sido publicados por variadas revistas y periódicos nacionales e internacionales, igualmente en el libro Womain, Poesía Indígena y Gitana contemporánea de Colombia, Bogotá año 2000, siendo merecedor a participar en la publicación Antología de Literatura Indígena de América en Chile en 1998. Ha participado en encuentros continentales de Escritores en Lenguas Indígenas. Con su trabajo literario ha venido participando activamente en el fortalecimiento de la cultura Yanakona, siendo miembro fundador y representante del grupo Yanamawta, que es, conocimiento y saberes Yanakonas. Igualmente ha venido acompañando las mingas que adelanta el Cabildo Mayor del Pueblo Yanakona para el florecimiento de la palabra. Actualmente, prepara su libro que tendrá como nombre «El Colibrí de la noche desnuda y otros poemas del Fuego»?
Jallalla y por siempre viva la memoria de los Pueblos Originarios del Abya Yala.
Macizo Colombiano Territorio Sagrado del Pueblo Yanakona.
CHASKYS RUNAS YANAKUNAS>
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Homepage:: etniasdecolombia.org
REFLEXION SOBRE LA ESPIRITUALIDAD ORIGINARIA
06.04.2005 23:10
UNA REFLEXION SOBRE LA ESPIRITUALIDAD DEL ABYA YALA
En realidad hay mucho que aprender de los hermanos indígenas que se han mantenido con poca o nada de influencia occidental.
Todo aquel andino o extranjero que ha tenido contacto con un neto runa coincide que el indígena es sinónimo de humildad, generosidad, el indígena es aquel hombre que aunque no 'teniendo nada' todo lo comparte, demuestra un respeto profundo por el prójimo, sin conocer al visitante, le saluda con un "imaynalla kashanki tatay/mamay" con una inclinación de la cabeza mostrando su reverencia, nobleza tremenda, corazón inmenso.
No buscan la felicidad porque están inmersos en ella y sin un centavo en el bolsillo. Muestran con transparencia sus emociones y sentimientos en el presente eterno. Cantan, ríen, bailan o lloran sin temor ni vergüenza a nada porque su corazón en puro, no guardan rencor ni odio a pesar de cinco siglos de desamparo.
Muchos criollos u occidentalizados critican o se burlan del runa por no actuar como ellos, por no "actualizarse", por ser "quedados", o por ser pobres(1). Pero no se dan cuenta que el runa o indígena es portador del conocimiento o la llave que desintoxicara este mundo de todos las obras realizadas en nombre de la avaricia y poder personal, el ego. El runa en su estado natural es de corazón puro como lo son el cóndor, el águila o el maíz. No conoce lo que es ego. El ego no es fruto de la Pachamama ni parte de nuestra cultura milenaria. Todo fruto de la creación, en su estado natural o nativo nace sin ego.
Las características de una persona sin ego están mejor demostradas en un ser que se ha criado mostrando respeto y armonía en forma horizontal y vertical, es decir en comunidad, en una gran ronda física y espiritual que une a toda la creación y vertical alineados en base a nuestras 3 Pachas(2). En la creación esta el Gran Espíritu, Wiraqocha (Tunupa), Pachakamaq, etc para los andinos Wakan Tanka para los sioux, Quetzalcóatl para los aztecas o Kukulcán para los mayas, etc. Nuestras culturas de Abya Yala (América) y muchas otras a nivel mundial representan al Gran Espíritu no como un ser humano, hombre, blanco y con barbas como lo hacen las religiones judeo-cristianas, creadas primordialmente en torno al ser humano de característica netamente vertical, sino como una divinidad que reúne las diferentes formas de vida en el universo. Por ejemplo, en la representación de Wiraqocha vemos que esta conformada por cóndores, pumas, serpientes, símbolos que representan el aire, agua, cultivos, peces, además de atribuírsele el balance de energías vivas del universo o Kawsay Pacha.
En las sociedades predominantemente verticales por "naturaleza" se tiende a vivir en jerarquías y hasta entre familiares o amistades el hombre esta forzado a buscar su lugar en esta jerarquía. La herramienta que facilita este posicionamiento es el ego. Uno debe mostrar que es 'superior' a sus semejantes para poder sentirse bien o ser aceptado en el siguiente nivel superior. En el ámbito jerárquico religioso algo similar sucede, Dios esta en la parte mas alta, el esto del mundo debajo de EL (a su lado derecho...el lado izquierdo esta vacio) y en el extremo inferior esta el opuesto a Dios, el diablo. Por un lado, los cercanos a Dios están "salvados" y por el otro lado los poseídos por el diablo son castigados con terror eterno. El aspecto horizontal de las religiones creadas por el hombre, están mutiladas porque solo se da importancia al lado derecho ("...sentado a la derecha de dios padre.."). Esto trae un sin fin de connotaciones equivocadas en niveles políticos, económicos y culturales como por ejemplo la antigua creencia que lo hecho con la mano izquierda es 'malo'. ¿Que pasaría si se dijera "...sentado a la izquierda de dios padre"?.
Necesitamos las dos piernas para caminar, necesitamos de nuestro entorno para vivir en comunicad. La falta del sentido horizontal explica en parte la ausencia de respeto al resto de la naturaleza y el porque el mundo occidental contamina el medio ambiente en forma alarmante. La atención esta en llegar "arriba" basado en el miedo de no caer "abajo".
Las culturas originarias y la cultura Inka en particular logro el mayor acercamiento a la armonía optima con la creación que cualquier otra cultura o civilización humana. Fruto de una sinergia cultural, científica, social, espiritual de miles de años en los andes, los Inkas en sus cuatro siglos de existencia como confederación aplicaron no solamente a nivel ritual sino gubernamental la sabia ley del Yanantin o ley de la dualidad complementaria, pieza clave para lograr la armonía global. Ejemplos de Yanantin son la aplicación de energía masculina Y femenina, izquierda Y derecha, visión vertical Y horizontal, dar Y recibir (Ayni), individuo Y comunidad (Ayllu), pensamiento Y sentimiento. No uno VS. el otro o uno SOBRE el otro. El runa era incorporado al Yanantin desde muy temprana edad. Lo deseado era que siempre existiera la presencia de las dos partes diferentes de igual importancia, muy necesaria para lograr la armonía en cualquier cosa que se haga. Existía la creencia que si algo no estaba en Yanantin, estaba mal hecho, desbalanceado o tarde o temprano entrará en caos.
Para los pueblos originarios los conceptos y vocablos dios, diablo, exorcismo, ego, santos, infierno, etc, llegaron en barco hace cinco siglos. Muchos se preguntaran ¿por que la espiritualidad de los esquimos, apaches, sioux, mayas, aztecas, quechuas, aymaras, mapuches son similares si no tuvieron mucho o nada de contacto? la respuesta es simple: ellos mantuvieron y aun mantienen la espiritualidad natural (lo único en ausencia de todo), con la fue el Gran Espíritu realizó con amor la creación de este maravilloso universo. Las culturas originarias NO han creado religiones, ni han dado atributos de ser humano al gran espíritu, solamente preservaron y continuaron el espíritu de armonía natural que dio origen a la creación. Ellos saben que el Gran Espíritu no es hombre ni mujer, ni blanco, ni cobrizo o negro, es mucho mas inmenso, algo imposible de expresar con palabras o "sagradas escrituras" escritas por hombres.
Con justa razón, muchos pueblos originarios no evolucionaron la escritura. Los pueblos indígenas comprendían que la palabra es solo una limitada forma de comunicación entre hombres. Concientes de que no solamente de hombres está poblado la creación, los pueblos originarios desarrollaron y evolucionaron al máximo la forma óptima de comunicación entre toda la creación incluyendo al ser humano. Para mantener la armonía con todos los seres de la creación era necesario una forma de comunicación universal: el sentimiento. El sentimiento es el idioma del espíritu y para los pueblos originarios TODO lo hecho por el creador tiene espíritu y energía. Este idioma es expresado en formas que van mas allá de simples palabras, son la música y danzas sagradas, estrecho contacto con plantas y animales, montañas por medio de meditación y ritos. Este nivel de comunicación holística es en gran parte incomprendido y/o mal interpretado por los occidentales en sus crónicas, y actuales "descubrimientos" e investigaciones, científicas/antropológicas. Aun así, el occidental calificó al indígena de analfabeto sin saber que era exactamente lo contrario.
Creemos pues que no solo es necesario alentar los esfuerzos Humanistas, quienes defienden al ser humano como si fueran los únicos pobladores de este mundo, sino que debemos ir más allá y ser más Holistas. El pensamiento y sentimiento indígena defiende los Derechos Cósmicos(3) de TODOS, animales, plantas, rios, medio ambiente y ser humano. Una de las fiestas andinas que los occidentales dieron por desaparecida ha retornado con fuerza.
La fiesta del Pawkar Raymi - solsticio de verano (21 de Marzo) que se acaba de celebrarse en muchas comunidades de los andes. Más que el rendir honor a la Pachamama y a Tata Inti por un nuevo ciclo agrónomo, es una fiesta de la gran familia holistica con nuestros Taytas y Mamas en reconocimiento a nuestra unión con la creación.
Es pues el deber de todo runa, heredero de estas sabias culturas corregir alturadamente cuando se lea escritos o se oiga decir el dios sol, o el dios montaña, etc. o la religión inka o aymara, etc. Nosotros no tenemos dioses o religiones, tenemos Taytas y Mamas (4) y el Gran Espíritu lo sentimos y lo vivimos no lo estudiamos ni lo pensamos. Comprendemos que en la mayoría de los casos el mal uso de la terminología sucede en forma inconsciente y sin mala intención, pero es hora de llamar las cosas por su propio nombre, es hora de "des-occidentalizar" nuestra visión del mundo PACHA(5) para de esta forma comprender con claridad los conocimientos heredados por nuestros ancestros preservados no solo en relatos orales, si no también en las otras formas de comunicación de mayor contenido como son los símbolos, ritos, meditación, danzas, wakas, plantas, música.
No sería justo describir al cristianismo, judaísmo o islamismo con atributos y terminología ajenos a su cultura. Cada cultura es sagrada, cada cultura tiene su visión del mundo. Es solamente justo pedir que también se respete la visión, cosmovisión, cosmogonía del mundo indígena sobre la creación. Es hora pues de mostrar ese respeto entre culturas, de respetar la libertad de creencias que la "democracia" tanto pregona pero favorece a los misioneros. La época de la "evangelización del indígena" equivalente a falta de respeto cultural, llega también a su ciclo final. Ya se siente el nuevo Pachakuti, ya se siente un nuevo amanecer para la humanidad.
Notas:
(1) La pobreza solo existe cuando hay injusticia y desigualdad económica, algo muy común en las ciudades pero no en los ayllus auténticos. El runa natural no sabe de pobreza hasta cuando aparece otro ser humano que acumula riqueza frente a el/ella quien no sabe de acumulación personal.
(2) Las 3 Pachas o 'mundos' espirituales: Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha
(3) Derechos Cósmicos.
(4) Tayta/Mama. El amor estrecho con los elementos de la naturaleza fue tan cercana como la de un hermano/a, padre/madre y abuelo/abuela. De allí que proviene el nombre 'padre mío Sol' o Inti Tatay en el cual padre no tiene la connotación de progenitor físico sino significa ancestro cercano, dador de vida no humano.
(5) Pacha, representa tiempo y espacio. Los pueblos originarios no regían su existencia de acuerdo al tiempo cronológico como lo hace el mundo actual, para ellos el tiempo cronológico no existe. La definición más cercana es: lugar y presente eterno.
LOS MENSAJES DE LOS LIDERES ESPIRITUALES EN EL ABYA YALA...
WAYRA CHASKY EDYER SANTIAGO RUNA YANAKUNA
EDYER SANTIAGO WAYRA CHASKY>
e-mail:: wayrachasky_esh@yahoo.com
Homepage:: wayrachasky_esh@yahoo.com
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