INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO MARXISTA (1)

Néstor Kohan, Claudia Korol, 30.05.2004 09:50

Cuaderno de la Cátedra de Formación Política Ernesto Che Guevara

Universidad Popular Madres de Plaza de Mayo

INTRODUCCIÓN AL PENSAMIENTO MARXISTA (1)
(Guía de estudio)

INDICE

- (I) La crisis de la sociedad latinoamericana y la resistencia de los pueblos contra el
capitalismo
- (II) La ideología del poder y el sentido común popular
- (III) ¿Por dónde empezar a estudiar?
(Necesidad de un Método y una Filosofía propios)
- (IV) La conquista de América, el genocidio y el nacimiento del capitalismo
- (V) La sociedad capitalista (El capitalismo como modo de producción y
reproducción)
- (VI) El capitalismo como sistema mundial en expansión
- (VII) ¿Por qué nunca se derrumba el capitalismo?
(Capitalismo = violencia + consenso)
- (VIII) La lucha política, la hegemonía y la conciencia socialista
- (IX) La resistencia, la dialéctica del progreso y el conflicto social en la historia
- (X) El proyecto socialista y sus valores

"El desacuerdo entre los sueños y la realidad no produce daño alguno, siempre que la
persona que sueña crea seriamente en su sueño, se fije atentamente en la vida, compare
sus observaciones con sus castillos en el aire y, en general, trabaje escrupulosamente en la
realización de sus fantasías"
Lenin

Introducción

Esta propuesta es una guía básica para la introducción al pensamiento marxista,
dirigida a luchadores que participan de diferentes organizaciones políticas o sociales, o que
están dispuestos a ser parte de la militancia popular anticapitalista y por el socialismo.
Realizamos esta propuesta, convencidos que América Latina vive un nuevo
momento de articulación de los movimientos sociales y políticos, de creación de
organizaciones populares que intentan transformaciones revolucionarias de la sociedad, y de
crecimiento de las alternativas que desafían lo que se pretendió levantar como un ?nuevo
orden? mundial capitalista. En estas fuerzas que son protagonistas de las resistencias, crecen
las demandas ?especialmente entre las nuevas generaciones, pero también entre otros sectores
que ingresan hoy a la lucha- de fundamentar su militancia en una sólida formación política,
que les permita ser protagonistas de la comprensión de las nuevas realidades y de la
construcción colectiva de conocimientos imprescindibles en las distintas modalidades que
adquiere la lucha de clases.
En este contexto, es necesario contribuir a la formación de una sólida estructura de
pensamiento de la militancia, superando tanto el basismo como el academicismo que
predominan en algunas organizaciones y grupos; y asumiendo que se ha creado un vacío en la
formación política marxista de varias generaciones. Un vacío que tiene sus raíces tanto en el
desprecio por la teoría que existe en algunos movimientos y partidos de izquierda, como en el
rechazo a los modelos de formación dogmática y a veces desconectada de la realidad que
abonaron la crisis teórica y práctica del pensamiento socialista. La comprensión de la
importancia de la batalla cultural como parte constitutiva de las batallas por el socialismo,
hace más perentorias estas demandas.
La propuesta que presentamos intenta contribuir a la introducción al pensamiento
marxista. No está escrita pensando ni en el juicio de especialistas encerrados en las telas de
araña de la Academia ni en su típico lenguaje, cada día más críptico y oscuro. Tampoco
pretende seguir ?el último grito? teórico que viene de París o la última moda filosófica al uso
en las universidades norteamericanas.
Es un texto introductorio, pensado a partir de una aproximación a la realidad que
viven los sectores populares de América Latina. Tiene como meta el intento de comprender la
crisis y sus orígenes, polemizando con las lecturas de la misma que se realizan desde los
sectores dominantes, tendientes a instalar, tanto en el sentido común, como en las ideas y
teorías existentes, nociones que ?naturalizan? la opresión. Aquí también se intenta sostener la
necesidad de afirmar una filosofía y un método propio de los trabajadores para el análisis y la
comprensión de la realidad, con una propuesta que ligue las ideas, los pensamientos, los
valores, con las prácticas que vienen desarrollando los movimientos populares. Se analizan el
capitalismo, sus orígenes, su desarrollo actual, las formas en que ejerce la dominación y las
instituciones que juegan a favor de su reproducción social. Se valoran las resistencias
anticapitalistas y las experiencias de lucha por el socialismo que atraviesan el siglo 20 e
inician el siglo 21. Así mismo, se proponen los fundamentos de la opción socialista, como
proyecto político, teórico y ético, es decir, como una nueva concepción del mundo y una
nueva forma de vivir por la cual vale la pena luchar.
Esta propuesta intenta ser una guía abierta, basada en un enfoque dialéctico, articulado
sobre el eje histórico de la lucha de clases. La centralidad de esa dimensión no es casual. La
consideramos fundamental, sin por ello soslayar las dimensiones de género, ni desconocer la
cultura de nuestros pueblos originarios, ni tampoco subestimar los efectos de la hegemonía
sobre la subjetividad, entre otras. En cada capítulo se presentan ejes de discusión y una
bibliografía básica, que deberían ser enriquecidos de acuerdo a las características del grupo,
el país, la región, el movimiento, en consonancia con la profundidad que se quiera alcanzar
en esta primera etapa de trabajo.
El proyecto general ha sido impulsado por la Cátedra de Formación Política Ernesto
Che Guevara de la Universidad Popular Madres de Plaza de Mayo (UPMPM-Argentina) y el
Centro de Educación Popular del Instituto Sedes Sapientae (CEPIS-Brasil).
El texto, las preguntas y la bibliografía sugerida en esta guía de estudio han sido
elaborados por Néstor Kohan, uno de los coordinadores de la Cátedra Che Guevara de la
UPMPM.
Esta introducción se pone a discusión de los grupos y colectivos sociales que asuman
este proyecto a fin de ir enriqueciendo de manera sistemática la propuesta original.

(I) La crisis de la sociedad latinoamericana
y la resistencia de los pueblos contra el capitalismo

Todos los periódicos coinciden: ?América Latina está en crisis?. La Televisión dice lo
mismo. Los datos, innegables y ya difíciles de ocultar, son alarmantes.
Exceptuando a la sociedad cubana, para el resto de nuestros países el diagnóstico
es el mismo:
? La pobreza crece a un nivel inusitado
? Las jornadas laborales cada vez son más extensas (para los que tienen empleo...)
? El empleo se ?flexibiliza? (es decir, que cada vez los trabajadores están menos protegidos
y cada día que pasa los patrones tienen más poder)
? El poder adquisitivo de los salarios obreros se contrae progresivamente
? La desocupación aumenta a cada momento
? La mortalidad infantil no disminuye
? Los niños que viven en la calle son cada vez más numerosos
? Enfermedades curables amenazan con aniquilar naciones enteras
? Las mujeres siguen siendo marginadas y humilladas
? Los ancianos se convierten, con suerte, en sobrevivientes
? Las filas de los que no tienen vivienda, tierra o techo no dejan de multiplicarse
? La tierra se erosiona y pierde fertilidad
? El clima cambia, el aire, el agua potable y los mares están cada vez más contaminados
? Las policías, los parapoliciales y los ejércitos reprimen cada vez con más saña, crueldad e
impunidad
? Los derechos humanos se convierten en engañosos espejitos de colores
En definitiva... ¡en la sociedad actual se vive cada vez peor!
Mientras las economías latinoamericanas naufragan una a una, la militarización y la
penetración norteamericana aumentan día a día. El nuevo pretexto es la lucha contra ?el
narcotráfico y el terrorismo?. Ya hay bases militares de EEUU en Manta (Ecuador), Tres
Esquinas y Leticia (Colombia), Iquitos (Perú), Reina Beatriz (Aruba), Hato (Curaçao),
Vieques (Puerto Rico), Guantánamo (Cuba), Soto de Cano (Honduras). A esto se suma el
intento de construir nuevas bases en Tierra del Fuego (Argentina) y controlar la base de
Alcântara (Brasil).
Esa militarización corre pareja con el intento de implementar ?el libre comercio? del
ALCA, una nueva manera de concretar la vieja estrategia estadounidense destinada a
controlar y dominar todo el continente.
Al Tercer Mundo se le exige el pago de una deuda de 2,5 millones de millones de
dólares. ¡Una deuda completamente fraudulenta!.
Tanto la penetración norteamericana en el área económica, como su intento por
militarizar el continente a sangre y fuego, generan en nuestros pueblos múltiples y cada vez
más persistentes fuerzas de resistencia antiimperialista. ¡Donde hay poder, hay resistencia!.

¿Por qué la resistencia popular, aunque creciente, sigue siendo todavía
demasiado débil para derrotar al imperialismo?

A pesar de la resistencia, el capitalismo sigue dominando y sigue generando más y
más crisis. No hace falta entonces que nadie nos cuente cómo es esta crisis, sin precedentes
en la historia mundial. La padecemos en carne propia. La palpamos, la intuimos, la
vivimos. Los pueblos latinoamericanos la sufrimos todos los días. ¿Qué se puede
agregar? ¡Ya lo sabemos. Ya lo conocemos!. Los efectos y las consecuencias de la crisis
generan odio e indignación en forma inmediata. Están al alcance de la mano (cualquiera los
puede fácilmente enumerar).
Sin embargo, las causas y las razones no siempre están a la vista ni son tan fáciles de
conocer...

¿Cuál es el fundamento de la crisis de la sociedad capitalista?
¿Quiénes se benefician con ella?

Precisamente allí es donde intervienen los poderosos sobre la conciencia popular. Hay
que evitar, por todos los medios, que se identifiquen a aquellas clases que se benefician con la
crisis y que acumulan capitales y riquezas a partir de la miseria popular.
Allí opera la propaganda ideológica enemiga que nos miente y nos engaña. Nos
disfraza la realidad para que no conozcamos las causas de nuestra crisis. No hay mejor
manera de mantener la dominación sobre nuestros pueblos que convertir en sentido común
las siguientes mentiras:
? ?La culpa de la crisis es nuestra... de TOD@S l@s latinoamerican@s?
? ?TOD@S, empresarios y trabajadores, patrones y obreros, nos perjudicamos por igual.
Nadie se beneficia?
? ?En América Latina se vive mal... porque falta capitalismo?
? ?El pueblo latinoamericano es vago... no ahorra porque despilfarra?
? ?El ahorro ha sido la base de las grandes fortunas?
? ?Siempre hubo ricos y pobres... y siempre los habrá?
? ?TOD@S somos... iguales ante la ley?
? ?Los jueces aplican justicia... si hay uno que no lo hace, es una excepción a la regla?
? ?El Estado... somos TOD@S?
? ?El Estado... nos defiende a TOD@S por igual?
? ?El fin de la Policía es protegernos...si no lo hace no está cumpliendo con su verdadera
función?
? ?La finalidad de las Fuerzas Armadas es defender a la patria...si no lo hacen no están
cumpliendo con su auténtico cometido?
? ?Las cárceles encierran a la gente mala... si hay gente buena presa es sólo un error?
? ?El Mercado funciona de manera automática: las leyes del Mercado son intocables e
inmodificables?
? ?En el capitalismo el Poder está repartido... se divide en... Legislativo, Ejecutivo y
Judicial?
? ?En Occidente los medios de comunicación son... el cuarto poder?
? ?Los medios de comunicación son... neutrales e independientes?
? ?Los medios de comunicación tienen la misión de... informar y controlar al soberano... si
alguno toma partido no está cumpliendo con su misión?
? ?Vivimos en una sociedad libre y democrática? ¿acaso no hay elecciones cada cuatro
años?
? ?Los movimientos sociales que no se expresan en las elecciones, no existen?
? ?Nuestro país es totalmente soberano e independiente?¿acaso no tenemos bandera,
escarapela e himno nacional?
El conjunto de estas ficciones es utilizada día por día, hora por hora, minuto por
minuto, para convencer a los trabajadores de que ?la culpa? de la crisis latinoamericana es
nuestra. Una y otra vez escuchamos esas frases en la TV, en la escuela, en los diarios, en las
radios... Es un mensaje único que se repite hasta el cansancio. Desde la niñez hasta la vejez.
Por lo tanto, aunque en un sentido ya sabemos en forma inmediata cómo es nuestra
sociedad, porque la sufrimos y palpamos día a día, también es verdad que hace falta ir más
allá de lo inmediato y del sentido común. Hay que romper el muro que construyen día a día
la DICTADURA MEDIÁTICA sobre la TV, la radio y la ideología al servicio de los
poderosos.
Para conocer realmente porqué estamos como estamos y porqué vivimos tan mal, se
vuelve necesario sospechar del relato oficial que intenta justificar esta situación. Las
preguntas del poder no son nuestras preguntas.
Tenemos que desmontar esos relatos y preguntarnos cómo se estructura realmente
nuestra sociedad. Dado que esta última es capitalista, hace falta profundizar, investigar y
debatir colectivamente:

¿Qué es y cómo funciona el capitalismo?
¿Cómo se lo puede vencer?

Se torna entonces imprescindible estudiar para ir más allá de lo que a primera vista
aparece en los medios de comunicación. En definitiva: hace falta pasar de los efectos y las
consecuencias de la crisis a las causas y las razones.

BIBLIOGRAFÍA SUGERIDA:
- ?La militarización de América latina?. Campaña continental contra el ALCA. En América
Libre N°20, enero de 2003. Pp.135-137.
- James Petras: Clase, Estado y poder en el Tercer Mundo. Bs.As., FCE, 1993.
James Petras: ?Democracia de la pobreza y pobreza de la democracia?. Rosario, 1995.
- Fernando Martínez Heredia: ?Imperialismo, guerra y resistencia? [24 de enero 2003]. En el
sitio de internet ?La Jiribilla?:  http://www.lajiribilla.cubaweb.cu/

(II) La ideología del poder y el sentido común popular

Si pretendemos desmontar el relato oficial de la crisis y pasar de la simple descripción
de sus efectos y consecuencias al conocimiento de sus causas y razones, tenemos por delante
dos desafíos:
(a) Identificar la concepción social del mundo que, de manera implícita, articula los
innumerables intentos mediáticos por convencer a nuestro pueblo de que la crisis
latinoamericana no tiene responsables y beneficiarios bien precisos
(b) Realizar la crítica de esa concepción social del mundo desde un método de estudio y
una filosofía propia. ¡La bronca y el enojo son fundamentales... pero no alcanzan!. La
intuición tampoco. Hay que estudiar, hay que profundizar, hay que ir hasta las raíces del
problema.
Empecemos por (a): Todas las ficciones ideológicas que la TV y otros medios
difunden día a día para legitimar la dominación de los poderosos y esconder las causas reales
de la crisis, no son un conjunto caótico de absurdos, tonterías o mentiras caprichosas. ¡Tienen
un orden! ¡Tienen una coherencia!

¿Cuál es la raíz del discurso oficial?

Más allá de los distintos ministros, presidentes, periodistas o empresarios, el discurso
de la sociedad oficial tiene por detrás una concepción del mundo que lo sostiene y lo
articula.

¿Qué es una concepción del mundo?

Una concepción del mundo es un conjunto articulado, sistemático y coherente de
ideas, conceptos, valores y normas de conducta práctica que nos guían en nuestra vida
cotidiana. Esa concepción moldea nuestra visión de cómo debe ser la sociedad y de qué lugar
juega en ella el ser humano. La concepción del mundo (también llamada ?ideología? o
?filosofía?) le otorga un sentido a la vida de grandes grupos humanos y también de cada
sujeto individual.

¿Por qué no identificamos a primera vista
cuáles son las concepciones del mundo?

La mayoría de las veces, la concepción del mundo ?ideológica y filosófica- está
escondida. No se ve, no se toca, no está al alcance de la mano. Por eso se termina
aceptando pasivamente. Cuando cualquier persona opina sobre cómo se deben educar a los
hijos, o si está mal robar, o sobre qué le pasa a la gente después que se muere, o acerca del
supuesto ?descubrimiento? de América, etc., etc., etc., se está apoyando en una visión social
del mundo.
¡Nadie puede escapar a las concepciones del mundo! ¡Nadie está ajeno a las
ideologías! ¡Todos tenemos una filosofía! (lo sepamos o no).
Esto significa que nuestro sentido común ?el terreno de nuestras opiniones
cotidianas- no es ajeno a las ideologías. Es más: el sentido común chorrea ideología por todos
sus poros. Cada palabra, cada opinión, está teñida de ideología. Cada observación de la vida
cotidiana, por muy ?inocente?, accidental, desnuda o ingenua que parezca, está tocada por
una concepción del mundo. Es imposible una visión directa de la realidad. Miramos siempre
a partir de un filtro y un lente: ese ?lente? y ese ?filtro? está dado por la ideología. Podemos
tomar conciencia de su existencia o no, pero existe. Si no tomamos conciencia lo
terminamos aceptando en forma pasiva.
¿Por qué no lo advertimos? Pues porque la ideología ?cuando no se la analiza
críticamente- opera de manera oculta, inconsciente y escondida.

¿Qué diferencia existe entre filosofía y sentido común?

La visión social ?espontánea? de la vida cotidiana, previa a toda reflexión sistemática,
se llama sentido común. La visión social coherente, crítica, reflexiva y sistemática,
consciente de sus fundamentos y razones, se llama filosofía. La filosofía (sea propia o sea
ajena, defienda a los poderosos o a los trabajadores) siempre dirige al sentido común.
Si la concepción filosófica y social del mundo es coherente, articulada y sistemática,
¿cómo es el sentido común? Pues exactamente al revés: contradictorio, no tiene orden, no es
sistemático. En el sentido común conviven y se mezclan diversas concepciones del mundo, al
mismo tiempo, aunque entre sí sean contradictorias.
Un ejemplo: Una misma persona puede querer un presidente socialista para su país
pero se opone a que ese presidente sea obrero. ?¡Tiene que ser un «doctor»!?. Los obreros no
pueden gobernar..., ni siquiera desde el socialismo.
Otro ejemplo: un señor se opone a la violencia de la policía, le parece terrible?, y al
mismo tiempo, le pega a su mujer y a sus hijos y reclama que encarcelen a los niños que
viven en la calle. ¡Y lo hace sin ningún problema! ¡Todo en el mismo instante!.
¿Por qué estos ejemplos se repiten al infinito? Porque el sentido común es así,
contradictorio. Puede incluir en su seno una visión progresista de la sociedad y una visión
reaccionaria, contradictorias y mezcladas al mismo tiempo.
La propaganda burguesa de la TV, los diarios, la escuela y la radio, intenta neutralizar
en el pueblo todo lo que sea progresista. Para ello incentiva el prejuicio racista, el machismo,
la competencia, la fantasía de un ascenso social individual (a costillas de los demás), la
defensa a rajatabla de la propiedad privada y la subordinación a los valores de las clases
dominantes.
La política revolucionaria (ideológica y cultural) de los movimientos sociales, los
partidos políticos clasistas, los sindicatos, las ligas agrarias, los periódicos obreros, las radios
comunitarias, los centros de estudiantes, los cursos de educación popular, los movimientos de
mujeres, los movimientos de derechos humanos, los movimientos ecologistas, etc., intentan
neutralizar la ideología enemiga. Para ello fomentan en el pueblo la conciencia de clase, la
solidaridad, el igualitarismo, la cooperación y muchos otros valores y prácticas
anticapitalistas.
El sentido común es un CAMPO DE BATALLA entre diversas concepciones del
mundo, entre diversas ideologías, entre diversas escalas de valores. La ideología de la
burguesía y la ideología de los trabajadores disputan la mente y el corazón del pueblo. Ambas
quieren dirigir y marcar el camino que se va a seguir en la vida, pero en direcciones opuestas.
Si los trabajadores organizados se repliegan o no dan esa disputa, ceden terreno al
enemigo (que cuenta con un inmenso aparato de propaganda y muchísimo dinero). Nada
crece espontáneamente, excepto las malas hierbas. Sin una lucha por la conciencia y por la
hegemonía socialista, el sentido común queda pasivo alimentándose de la ideología enemiga.
A lo sumo, puede llegar hasta el límite del? enojo y la furia contra los patrones. ¡Pero nada
más!. Para pasar del simple enojo a la acción política, hay que sembrar, hay que abonar y hay
que regar el sentido común todos los días. Es el único camino para que en su seno florezcan
la conciencia socialista y los valores de hombres nuevos y mujeres nuevas.
Si queremos pasar del sentido común popular a la filosofía propia que sustenta la
ideología de los trabajadores, hay que reflexionar críticamente y en forma activa acerca de
nuestras propias opiniones cotidianas y nuestras prácticas. El enojo, la furia y la indignación
contra la injusticia del capitalismo son un paso importantísimo en la conciencia popular...
¡pero no alcanzan!.
Tenemos que analizar qué hemos tomado prestado ?¡sin darnos cuenta y en forma
pasiva!- de la concepción del mundo y de la filosofía de nuestros enemigos.
Todas las ficciones, mentiras y tergiversaciones sobre la crisis de la sociedad
latinoamericana con que nos bombardea la TV y la DICTADURA DE LOS MEDIOS DE
COMUNICACIÓN pertenecen a una misma concepción del mundo. La de nuestros
enemigos, la de los poderosos, la de quienes viven a costillas del pueblo: la burguesía y el
imperialismo.
Este conjunto coherente, articulado y sistemático de ideas, valores y normas de
conducta práctica se estructura sobre los siguientes núcleos ideológicos:
? ?Lo NORMAL consiste en que la sociedad tenga un ORDEN: los de arriba, arriba y los
de abajo, abajo?
? ?Cualquier cambio brusco y radical es ANORMAL?
? ?La sociedad se basa en una ARMONÍA?
? ?Cada uno tiene su FUNCIÓN en la sociedad: la gente con dinero ordena y dirige, el
pueblo acepta y trabaja?
? ?La JUSTICIA consiste en que cada uno cumpla con esa FUNCIÓN: los ricos dirigen,
los pobres trabajan. Cada uno tiene lo que le corresponde?
? ?La INJUSTICIA ocurre cuando: (a) los ricos «se aprovechan» exigiendo más de lo que
el pueblo debe trabajar NORMALMENTE; (b) algunos del pueblo se rebelan incluso
cuando los ricos les pagan NORMALMENTE y los tratan NORMALMENTE?.
? ?Si alguien del pueblo no acepta ser dirigido por la burguesía es un subversivo, un
militante, un terrorista, un activista, un infiltrado, un agitador, etc. ,etc.?.
? ?El ORDEN de la sociedad se basa en la PAZ. Si hay conflicto..., eso es una excepción a
la regla?
? ?Si se produce el conflicto social, es porque algún revoltoso lo introdujo desde afuera:
un infiltrado, un activista, un militante, un agitador, un subversivo?
? ?SIEMPRE hubo ricos y pobres?
? ?SIEMPRE fue así y siempre será.... No hay nada nuevo bajo el sol?
? ?El pueblo ignorante no puede gobernar la sociedad ni gobernarse a sí mismo?
? ?El que vive mal y pasa hambre es...un perdedor. Nadie es responsable, excepto él
mismo?
? ?Las ideologías que plantean la Revolución son relatos del pasado?
? ?La Revolución es imposible porque desapareció el sujeto de la Revolución? (ya no hay
más obreros, ya nadie trabaja?¿quién va a hacer la Revolución?)
? ?Hace falta gente con mucho dinero para gobernar un país?
? ?La gente que tiene dinero puede dirigir la sociedad porque ya dirige sus empresas. Si
sabe hacer una cosa, seguro que sabe hacer la otra?
? ?La política es sucia. Mejor quedarse en casa. Que gobiernen los que saben?
Todos estos lugares comunes remiten a una misma concepción del mundo, la de
nuestros enemigos.
Existen diversas teorías filosóficas y sociológicas que intentan legitimar esa
concepción ideológica del mundo. Algunas de ellas son:

? Positivismo: Corriente filosófica fundada en el siglo XIX por Auguste Comte (1789-
1857) en Francia y Herbert Spencer (1820-1903) en Inglaterra. Surge cuando el
capitalismo y la burguesía ya están consolidados en Europa. Su lema es ?Orden y
Progreso?. Cree en la evolución y en el progreso lineal de la sociedad y mantiene una fe
absoluta en las ciencias naturales, principalmente la biología. Desprecia completamente a
las ciencias sociales, porque piensa que el orden social responde al orden natural y que la
sociedad es como un organismo biológico donde cada uno cumple una ?función? (los
obreros trabajan, los patrones dirigen?).

? Funcionalismo: Corriente sociológica de origen norteamericano que concibe a la
sociedad como si estuviera conformada por una armonía subyacente. El funcionalismo
clasifica los conflictos sociales y las contradicciones de clase como ?anomalías?, ?faltas
de adaptación? o interrupciones al desarrollo evolutivo y pacífico de la sociedad. Por
ejemplo: la pobreza y el atraso latinoamericanos son ?efectos de la escasez de desarrollo
capitalista?, de la pervivencia de relaciones tradicionales y de la falta de inversiones de
capital. Otro ejemplo: las poblaciones negras viven mal y en las cárceles siempre hay más
negros que blancos porque ?los negros no se han adaptado? a la civilización moderna.

? Posmodernismo: Corriente filosófica de origen francés que emplea despectivamente la
expresión ?gran relato? para referirse a las ideologías y concepciones del mundo con
pretensiones totalizantes (es decir, aquellas que pretenden explicar no una parcela
pequeñita de la realidad, sino un conjunto abarcador y dentro de ese conjunto el papel del
ser humano). El marxismo, el psicoanálisis y el cristianismo son ejemplos de grandes
relatos. A partir de los años ?80 el posmodernismo sostuvo que estas grandes ideologías
habían ?entrado en crisis?. Esa tesis reactualizaba los planteos norteamericanos de Daniel
Bell: El fin de la ideología [1960], texto típico de la guerra fría que decretaba ?el
agotamiento de la política?. Coronando el supuesto fin de la política de Daniel Bell y el
escepticismo posmoderno frente a las grandes ideologías, el funcionario del
Departamento de Estado norteamericano Francis Fukuyama publicó ?El fin de la historia?
(1989). Una caricatura ?filosófica? que fue ampliamente difundida por todas las agencias
de noticias y periódicos capitalistas de Occidente. Con el posmodernismo se acabaría ?
supuestamente...- la política, la ideología y la historia.
De las tres corrientes (en realidad existen muchísimas más?), el positivismo logró
mayor eco desde fines del siglo XIX hasta la primera mitad del siglo XX mientras el
funcionalismo ganó audiencia desde la segunda guerra mundial hasta los ?60. Durante los
últimos 20 años ?desde la era neoliberal de Ronald Reagan y Margaret Thatcher, a comienzos
de los ?80, hasta las últimas rebeliones de Seattle, Davos, Buenos Aires y Génova- es el
posmodernismo quien ha logrado mayor éxito en los circuitos académicos.
El discurso posmoderno (difundido a toda máquina y a todo vapor desde las
universidades norteamericanas y francesas y reproducido en todos los grandes monopolios
de la comunicación de nuestros países) ha logrado seducir a algunas corrientes del campo
popular con el siguiente argumento: ?cada movimiento social ?por ejemplo las minorías
sexuales o los grupos étnicos, entre otros- debe tener reclamos fragmentarios, porque si se
articulan con otros movimientos en la lucha anticapitalista? «pierden su especificidad»?.
No es casual que ese tipo de discurso haya tenido quien lo escuche en los años ?80 y ?90,
justo cuando el neoliberalismo fragmentaba y dispersaba toda resistencia anticapitalista y
popular. Tampoco es casual que cuando la resistencia aumenta, el posmodernismo pierde
rápidamente popularidad.

No toda crítica de la modernidad capitalista tiene que ser, necesariamente, posmoderna.
El marxismo constituye una herramienta sumamente útil y productiva para cuestionar
a la modernidad eurocéntrica, racista, sexista, colonialista e imperialista (que realizó varios
genocidios en la historia?) pero, como teoría crítica de la sociedad actual, a diferencia del
posmodernismo, la teoría fundada por Carlos Marx no rechaza ni abandona:
? el proyecto de emancipación humana
? el ?gran relato? que consiste en una explicación totalizante del capitalismo
? la utopía que propone crear un mundo realmente humano
El discurso posmoderno resultó tan atractivo y seductor porque se presentó de modo
sutil como una ?defensa de las minorías?, en lugar de mostrarse como una legitimación
abierta del capitalismo. No obstante, a pesar de su simplicidad y su efectismo, en la sociedad
capitalista contemporánea la lucha contra las diversas dominaciones es mucho más compleja.
No hay posibilidad real de llevar a buen puerto los reclamos y las reivindicaciones
puntuales contra el patriarcalismo y el machismo, contra la destrucción del medio ambiente,
contra el autoritarismo escolar, contra la discriminación racial y sexual o contra cualquier otra
dominación cotidiana si no se lucha al mismo tiempo contra la totalidad del modo de
producción capitalista.
Sin esta lucha por la emancipación radical contra el conjunto de la sociedad capitalista
y sus dominaciones, los movimientos feministas, ecologistas, de los pueblos originarios,
juveniles, etc., serán neutralizados e incorporados por el sistema. Los aparatos de represión
del imperialismo norteamericano se dan el lujo de tener comandantes de sus Fuerzas
Armadas negros y latinos, mujeres negras o de origen asiático como asesoras en temas de
?seguridad? e incluso militares homosexuales. El vocero militar de EEUU en la reciente
guerra genocida e imperialista contra el pueblo de Irak era, precisamente? negro.
¡Los defensores del imperialismo no son tontos!
Los discursos posmodernos dejan una peligrosa y tentadora puerta abierta para
incorporar y neutralizar la lucha contra cada una de las opresiones sin apuntar al mismo
tiempo contra el corazón del sistema capitalista como totalidad. Pero la emancipación
anticapitalista será total o ya no será nada. Si no se logra articular a los diversos movimientos
sociales contra un enemigo común, las reivindicaciones puntuales de cada uno podrán
convertirse, a lo sumo, en válvulas de escape para realizar la modernización (?pluralista?)
dentro del orden imperialista, siempre desde arriba y dejando intacto el capitalismo como
modo indiscutido de vida.

¿Qué tienen en común estas teorías filosóficas y sociológicas?
Lo que comparten el positivismo, el funcionalismo y el posmodernismo, a pesar de
sus diferencias recíprocas, es su incapacidad para pensar la sociedad capitalista como un
momento transitorio ?y por lo tanto superable...- de la historia. La ausencia de historicidad
es la nota común a las diversas teorías que intentan legitimar la concepción del mundo
de nuestros enemigos.
Todas congelan, parcelan y segmentan la realidad en movimiento. ¡Para ellos el
capitalismo es eterno!. Siempre existió... y siempre existirá. Además, piensan la sociedad
invariablemente a partir de armonías. Ocultan o soslayan las violentas contradicciones
internas de la sociedad capitalista.

¿Existe alguna concepción social del mundo alternativa,
donde la ideología y los intereses de los trabajadores y las
trabajadoras sean centrales?

Si acaso existiera (y nosotros pensamos y creemos que sí existe), esa concepción
filosófica y sociológica tendría que apoyarse precisamente en la historicidad del orden actual
y en la contradicción interna como motor del cambio (aquello que niegan las teorías
burguesas al unísono). Sólo una concepción social del mundo de ese tipo podría hacer frente,
tanto al positivismo, como al funcionalismo y al posmodernismo. Contando con esa
herramienta, se facilita la tarea de disputar la mente y el corazón de nuestro pueblo. De este
modo, se vuelve más fácil la crítica del sentido común burgués.
Esa concepción social del mundo existe desde hace tiempo. Tiene una historia. Los
trabajadores latinoamericanos, como los trabajadores de otros países del mundo, ya han
hecho una larga y heroica experiencia política a partir de ella.

BIBLIOGRAFÍA SUGERIDA:
- Antonio Gramsci: Apuntes para una introducción y una iniciación en el estudio de la
filosofía [Se encuentra en El materialismo histórico y Benedetto Croce ?ediciones varias- o
también en el Cuaderno de la cárcel N°11 ?en la edición temática editada por ERA, México.
En Brasil existe una amalgama de las dos ediciones realizada por Carlos Nelson Coutinho].
- Louis Althusser: ?Ideología y aparatos ideológicos de Estado?. Incluido en ediciones varias.
- Ernest Mandel: O lugar do marxismo na história. São Pablo. Xamã, 2001.
- Henri Lefebvre: El marxismo. Ediciones varias.
- Adolfo Sánchez Vázquez: ?Modernidad, posmodernidad y socialismo? (Publicado
originariamente en la revista cubana Casa de las Américas. Ediciones varias).

(III) ¿Por dónde empezar a estudiar?
-Necesidad de un método y una filosofía propios-

Para identificar las causas y las razones de la crisis latinoamericana hay que
desmontar el relato oficial de la burguesía y el imperialismo. Para ello hay que reflexionar
críticamente sobre nuestro sentido común. Tenemos que esforzarnos por encontrar lo que allí
está oculto: la ideología de nuestros enemigos. Por eso era necesario identificar la
concepción social del mundo implícita en las justificaciones del capitalismo. Ese era
nuestro primer desafío [lo enumeramos como (a)].
Pasemos entonces a nuestro segundo desafío [tarea que nombramos como (b)]. Esa
difícil tarea sólo se puede llevar a cabo desde un método de pensamiento propio y desde
una concepción filosófica del mundo que defienda a los trabajadores.
Si ese método y esa filosofía no existieran, habría que crearlas desde cero. Habría que
empezar desde la nada. Habría que ir tanteando, con los ojos cerrados, errando a cada paso,
chocándonos con las paredes. Pero ese método y esa filosofía ya existen. En nuestra América,
existe una larga historia anterior a nosotros, donde varias generaciones de revolucionari@s se
apropiaron de este método y esta filosofía para fundamentar y legitimar sus rebeliones y
revoluciones.
¿Cuáles son, entonces, este método y esta concepción social del mundo y del ser
humano?
El método es el método dialéctico. La filosofía es la filosofía de la praxis.
Ya analizamos en qué consiste una filosofía (y cómo se diferencia del sentido común).

¿Qué es un método?

Un método es un conjunto de reglas que marcan un determinado orden en el
pensamiento, en la reflexión, en la investigación, en la práctica y en la vida.
Si observamos un noticiero de TV la realidad parece absolutamente caótica:
inmediatamente después de la imagen de un asesinato urbano, aparece una bella modelo con
un vestido de un millón de dólares. A los pocos segundos el último partido de fútbol y a
continuación una matanza en el norte de África. Le siguen las declaraciones del presidente de
EEUU anunciando alguna nueva guerra o intervención militar en el Tercer Mundo, el
pronóstico del tiempo, y las últimas bikinis utilizadas en las playas del Caribe.
¡Todo parece estar al mismo nivel! ¡Todo está mezclado!

¿Por qué en la TV todo aparece mezclado?

¿Es así la realidad social? No, esa mezcla y esa confusión responden a una decisión
política de los que manejan dictatorialmente la TV. Ellos apuntan a mostrar algo para que en
realidad... nada se vea y nada se comprenda a fondo.
Pero la realidad social tiene un orden. Si no lo tuviera sería absolutamente
incomprensible. No valdría la pena estudiar cómo funciona la sociedad para poder intervenir
en ella y modificarla.
Como la sociedad no es un caos incomprensible, tiene un orden, entonces el
pensamiento que pretenda comprenderla en profundidad tiene que tener un orden. No puede
captar y poner todo en el mismo nivel. Ese orden del pensamiento lo proporciona un método.
Hay muchos métodos. Algunos priorizan los hechos aislados y fragmentarios,
pegoteados y confundidos entre sí como en un collage. Esos métodos dejan de lado la
totalidad en la que se inscriben los hechos y de donde toman su sentido. De esta manera
los hechos aislados se vuelven incomprensibles mientras la realidad social se vuelve
eterna...El árbol individual no permite ver el bosque del que forma parte.
En cambio hay otros métodos, como el método dialéctico, donde cada hecho puntual
sólo se comprende insertándolo en una totalidad social. No hay hechos aislados.
Ejemplo: Un chico de la calle roba un pasacassette. El noticiero de la TV lo muestra
como un hecho aislado, sin contexto, sin historia, sin relaciones sociales, intentando
provocar en el televidente una reacción única: ?¡Hace falta más policía en la calle, hace falta
mano dura!?. En ningún momento se formula la pregunta sobre la historia del chico de la
calle y la sociedad en que vive. Nadie se pregunta: ¿cómo vive? ¿de dónde viene? ¿qué
perspectiva de vida tiene por delante? Solo se muestra el hecho aislado, fuera de contexto.
A diferencia de este mecanismo usual en la TV, el método dialéctico enfatiza siempre
el contexto social y la historia que como totalidad le otorga sentido a cada hecho puntual.
A su vez, esa totalidad social se intenta analizar a partir de sus cambios históricos, a
partir de su historicidad. Esa historicidad no es caprichosa. Se origina a partir de las
contradicciones internas que la atraviesan. Si la sociedad no fuera contradictoria nunca podría
cambiar. Seguiría siempre igual a sí misma. ¡Nuestros enemigos habrían vencido hasta el fin
de los tiempos! ¡No tendríamos esperanza! Pero en realidad no es así...
Por lo tanto, el método dialéctico es una herramienta de trabajo imprescindible. Sirve
para comprender la realidad social y para tratar de modificarla en la práctica. El método
dialéctico nos ayuda a entender:
? La sociedad como TOTALIDAD
? La sociedad como CONTRADICCIÓN permanente en la historia
? La realidad social no como suma de FACTORES AISLADOS ni como colección de
INDIVIDUOS, sino como un conjunto articulado de RELACIONES SOCIALES
? La explotación de los trabajadores no como fenómeno NATURAL sino como un proceso
SOCIAL
? La dominación de nuestros enemigos como algo histórico, pasajero, transitorio y
modificable, no como algo ETERNO
? Las luchas populares a partir de la HISTORIA
? La realidad social [el ?objeto?] a partir de las relaciones sociales entre los sujetos
(sociales, no sólo individuales)
? La actividad práctica [o ?praxis?] del sujeto colectivo a partir de la HISTORIA
? La HISTORIA a partir de las luchas populares y la lucha de clases
? La HISTORIA a partir de la actividad de las grandes masas y no de los ?individuos
importantes?
Si el método que nos permite analizar la sociedad capitalista de manera histórica ?
rechazando la pretensión burguesa de ?eternidad?...- se denomina método dialéctico:

¿Qué es la dialéctica?

La dialéctica es un modo de existencia, esencialmente dinámico y contradictorio, que
atraviesa tanto a la sociedad como a los sujetos insertos en esa sociedad y al pensamiento
acerca de esa sociedad. La dialéctica se basa en una unidad inseparable: la del objeto y el
sujeto.
A pesar de lo que intenta la TV del sistema..., tanto en la sociedad como en el
pensamiento, no se pueden aislar, por un lado, a las relaciones sociales y, por el otro, a los
sujetos sociales. No existen sujetos al margen de las relaciones sociales. Tampoco existen
relaciones sin sujetos. Ambos se presuponen recíprocamente. Ambos se articulan a partir de
contradicciones. Ambos cambian, históricamente, a partir de esas mismas contradicciones.

¿Cuándo surgió el método dialéctico?

Aunque surgió hace muchísimo tiempo con los primeros filósofos occidentales ?uno
de los más célebres se llamaba Heráclito- en Grecia (en el siglo sexto a.C.), su principal
elaborador ha sido un filósofo alemán llamado J.G.F. Hegel (1770-1831). Hegel no era un
pensador al servicio de los trabajadores. No quería el socialismo. Era un burgués. Pero en su
época, hace dos siglos, la burguesía todavía tenía pretensiones de cambiar el mundo. Era
revolucionaria. Por eso Hegel, el principal filósofo burgués de aquel tiempo, elaboró una
concepción dialéctica de la realidad y del pensamiento.
Más tarde, Carlos Marx (1818-1883) y Federico Engels (1820-1895) se apropiaron de
esa concepción dialéctica y la utilizaron al servicio de los trabajadores, contra la burguesía.
Pero no la tomaron tal cual la había formulado Hegel (ambos lo admiraban porque Hegel
había puesto en primer plano las contradicciones y la historia, y la unidad del sujeto con el
objeto, pero le reprochaban el haber confundido la realidad social con el pensamiento acerca
de esa realidad).
Si el método que nos permite estudiar la sociedad de un modo histórico y desde el
punto de vista de los trabajadores es el método dialéctico:

¿Cuál es la filosofía que nos ayuda a reflexionar sobre el modo en que nuestros enemigos han dejado su huella en el sentido común popular?

Los trabajadores necesitamos una filosofía que no sólo cuestione la concepción del
mundo de la burguesía sino que además identifique en la actividad revolucionaria el eje de
su concepción del mundo. Si de lo que se trata es de cuestionar la sociedad capitalista actual,
necesitamos una filosofía que ponga todo su énfasis en la transformación del mundo. La
clave de los cambios está en la práctica, en la acción transformadora, en la actividad de
las masas populares. No en la mirada pasiva ni en la cómoda contemplación de cómo son las
cosas hoy en día.
En el lenguaje ?técnico? de la historia de la filosofía, la actividad se denomina
?praxis?. Por lo tanto, nuestra filosofía deberá ser una filosofía de la praxis. Pero no de
cualquier praxis, sino de una actividad transformadora articulada a partir de la historia y de
las contradicciones de clase (precisamente aquello que la propaganda del poder y los medios
de comunicación esconden, deforman o soslayan). La praxis, la transformación y la actividad
revolucionaria son la llave para comprender la transitoriedad del capitalismo.
La concepción del mundo que se conoce como filosofía de la praxis se centra en:
? La actividad de las masas populares
? La creación permanente
? La iniciativa política de los/as revolucionarios/as
? La unidad del decir, el sentir y el hacer
? El vínculo de la teoría con la práctica
? La voluntad de lucha
? El rechazo de la pasividad
? El cuestionamiento de toda visión de la sociedad que presuponga mirarla ?desde afuera? ?
como si estuviéramos en un balcón, mientras la gente pasa en la calle debajo nuestro- y
sin intervenir en ella
? Una concepción del sujeto donde éste nunca es individual y aislado, sino que está
conformado por un conjunto de relaciones sociales
? Una mirada científica de la historia donde los principales protagonistas son sujetos
colectivos
? Una lectura de la sociedad donde el sentido del análisis está en el accionar y la actividad
de los sujetos colectivos
? Una aproximación a la construcción del sujeto colectivo a partir de la historia, de la
confrontación y del conflicto de clases
? Una concepción social de la historia donde las luchas actuales recuperan todas las luchas
del pasado y la memoria de todos/as los/as ofendidos/as, humillados/as, marginados/as,
explotados/as, desaparecidos/as, aniquilados/as y masacrados/as.
? La crítica de toda pérdida de conciencia (o ?alienación?) de los trabajadores
? El cuestionamiento de todo endiosamiento y toda adoración ( o ?fetichismo?) del dinero,
la mercancía, el mercado y el capital:
La filosofía de la praxis permite entablar al mismo tiemp
o una polémica con las
diversas filosofías burguesas. Tanto aquellas que depositan su principal interés en las leyes de
la sociedad como si éstas existieran al margen de los sujetos (llamadas ?materialistas?) como
en aquellas que lo único que atienden es a los sujetos, como si éstos existieran al margen de
las relaciones sociales (denominadas ?idealistas?).

La filosofía de la praxis es la superación de las corrientes materialistas e
idealistas y la crítica del positivismo, del funcionalismo y del posmodernismo.

¿Qué es el ?materialismo?? ¿Qué es el idealismo?

En la filosofía el término ?materialismo? no significa culto al dinero y al poder, como
suele utilizarse en el lenguaje de la vida cotidiana. Técnicamente ?materialismo? sería el
nombre de aquella corriente filosófica que deposita su eje en lo que existe en forma
completamente ajena e independiente de los sujetos, de su actividad, de su conciencia y de
sus relaciones sociales. Análogamente, ?idealismo? no significa en filosofía tener ideales,
como sugiere el lenguaje de todos los días. ?Idealismo? es el nombre de aquella corriente
filosófica que destaca las realidades espirituales y subjetivas por sobre las relaciones sociales
y por sobre la historia.

¿Qué tienen en común las filosofías materialistas e idealistas?

Que ambas, a pesar de su antigua disputa recíproca, se quedan contemplando el
mundo. Pero en realidad, de lo que se trata, es de transformarlo y cambiarlo. La clave
no está en la interpretación pasiva ?sea de manera materialista o idealista, a favor del objeto o
a favor del sujeto, a favor de la materia o a favor del espíritu- del mundo, sino en la práctica
revolucionaria que lo puede cambiar.
La TV, la radio y el resto de los medios de comunicación apuestan a que el pueblo se
quede QUIETO Y PASIVO CONTEMPLANDO lo que la gente con poder hace con la
política. (Por ejemplo, en la Argentina, un conocido canal de TV tiene como consigna, entre
programa y programa: ?¡Quedate en casa mirando la tele!?).
El pensamiento socialista, en cambio, desde su método dialéctico y su filosofía de la
praxis, apuestan a que el pueblo INTERVENGA EN FORMA ACTIVA para cambiar la
sociedad.

BIBLIOGRAFÍA SUGERIDA:
- Carlos Marx: Tesis sobre Feuerbach. Ediciones varias.
- Carlos Marx: ?El trabajo alienado?. En Manuscritos económico filosóficos de 1844.
Ediciones varias.
- Carlos Marx: Introducción a los Grundrisse [Borradores de El Capital]: Capítulo III: ?El
Método de la economía política?. En Elementos fundamentales para la crítica de la economía
política 1857-1858. Ediciones varias.
- Antonio Gramsci: Apuntes para una introducción y una iniciación en el estudio de la
filosofía [Se encuentra en El materialismo histórico y Benedetto Croce ?ediciones varias- o
también en el Cuaderno de la cárcel N°11 ?en la edición temática editada por ERA, México.
En Brasil existe una amalgama de las dos ediciones realizada por Carlos Nelson Coutinho].
- György Lukács: ?El marxismo ortodoxo?. En Historia y conciencia de clase. Ediciones
varias.
- Michael Löwy y otros: Sobre el método marxista. México, Grijalbo, 1986.
- Adolfo Sánchez Vázquez: Filosofía de la praxis. Ediciones varias.

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