AYLLU HURA HUASI - QOLLASUYU

CHASKI: MAMANIWANKA, 09.04.2004 23:45

JALLALLA, ESPERARNOS ENCONTRARNOS DESPUES DE MIL AÑOS, COMO LO HACIAN ANTES NUESTRAS ABUELAS Y ABUELOS, EN ESTE INTIRAYMI DEL TAWANTINSUYU.
EN LA CIUDAD DE EL ALTO, TIWANAKU QOLLASUYU

QALLANTA
Introducción:
Al escribir este texto, no pretendemos perfilarnos como los poseedores absolutos de la verdad, es mas nos disculpamos. Pero si alguien vigilante en la noche, lo recibe con ambas manos, luego afanoso y veloz como un Chaski, a toda prisa, sin perder tiempo, lo comparte con su comunidad, y de verdad alimenta sus Amuyus Amawtas y no solo la razón, vale la pena. Es como leña poderosa para ese fuego encendido en el amanecer.

COMUNIDAD AMAWTA TAWANTINSUYU

AYLLU HURA HUASI-
INKISIWI -QOLLASUYU
(Versión en español-)
QALLANTA
Introducción:

Lo intercultural:

Una primera delimitación al respecto, la interculturalidad en su esencia se origina en la comunidad politeísta, y no en la comunidad monoteísta, por lo tanto su fuente natural en el caso Aymará se remite al Ayllu y la Marka.

Lo monocultural:

La monoculturalidad se origina a partir de las sociedades primitivas nómadas, que no tuvieron la capacidad natural de complementarse con un medio territorial específico. Entre sus principales causas, puede atribuirse a la aridez del medio territorial, y las contrariedades que esto implica. Se da de manera usual en las comunidades cazadoras, y de pastores dirigidas por un macho y su prole, que origina de manera inevitable un sistema patriarcal, con matices racistas como lo semita.


El sincretismo:

En el caso especifico de nuestro continente, existen dos experiencias sobre el sincretismo:
- Una promovida desde una sociedad teocratica, la Inka, en este caso el monoteísmo, más bien produjo un argumento religioso, para justificar los fines políticos y militares, de un grupo étnico especifico. Conservando para la actividad económica, los valores interculturales desarrolladas por las sociedades agro-céntricas anteriores al Inkario.

-Un segundo caso catastrófico. El del cristianismo secante de los tiempos de la invasión y la colonia, cuya misión inicial fue, y aun es, borrar todo vestigio de pensamiento contrario a su lógica.
-El sincretismo cristiano con los valores agro céntricos, del Ayllu y la Marka, es mas, producto del fracaso, de la estructura teológica y cosmogónica hebrea, traída por los españoles.


La re-configuración cultural:

Este artículo se ha escrito con el fin de resguardar algunos esquemas de pensamiento ancestral, que aun perviven en la memoria colectiva del pueblo Qolla. Concretamente en el Ayllu Hura Huasi, un pueblo como cualquiera, con la capacidad natural de producir teoría cultural, para un futuro venidero, que depara muchos cambios, que desafían el esquema actual.

-La reemergencia de nuestra cosmovisión intercultural, con respeto de una cultura a otra, agro-céntrica, vigorosa, politeísta, intacta, esperada, necesaria, habrá de marcar el camino a transitar de las generaciones, que ya irrumpen, como sociedades del mañana.





PACHA = ESPACIO + TIEMPO, ORIGEN DE LA FORMA

Espacio temporal del Muyu.
En el espacio tiempo circular del Pachakuti. Allí donde el universo tiene origen. La forma primaria del Katari duerme en lo profundo del mar. En el espeso del bosque, En la mitad del desierto. En la cima de la montaña, y en la interminable pampa de la totalidad.

El nacimiento de un nuevo sol, la extinción de una galaxia, la delicada presencia de una flor, el inquieto aleteo del picaflor, cada sonido y color, más de lo que imaginamos, más de lo que conocemos, y aquello que nuestra mente, nunca alcanzara a comprender.

Esa realidad exterior, temporal, de hechos y sucesos, que forman un remolino infinito, de espirales concéntricas, de formas y mas formas, unas dentro de otras, que ingresan sincrónicamente , en el sueño del Katari. O que se irradian mientras duerme. En ese interior discurre la realidad temporal del Muyu.

Formas de vida en el espacio territorial:
Cuando cada cuerpo, comunidad, Ayllu Marka Laya y Suyu, se hubo reconstituido en el sueño cíclico del Katari, según su tiempo en el universo. A la orilla del rió como parte de un circulo Muyu, duerme el Katari Jawira, un enorme rió de estrellas Waras, conforman su cuerpo en movimiento.

De sus partes invisibles y visibles surgió el Qhon, deslizadondose, descendiendo en columnas de pura energía y fuego, serpenteantes, llegando sin violencia, al cuerpo cálido de la Pachamama. Llego el tiempo, y cada forma en la inmensidad del universo, se hizo presente, en el fértil cuerpo de la Pachamama. La tierra se lleno de ternura. Así nació la vida.


Habitantes iniciales:

Lentamente sin prisa ni apuro, según el orden establecido, en los mares y lagos, en la planicie y en las altas montañas, se recrearon, los habitantes iniciales del Ayllu.

El tiempo transcurrió trazando círculos sobre el sol, el cual asumió esa responsabilidad, en consenso con las demás estrellas, para favorecer a todas las formas de vida en el territorio. Cada cuerpo, familia, y comunidad, según el ordenamiento espacio temporal del universo, se hizo realidad espacio y tiempo en el Ayllu Pacha.

Así llegaron del Nayra Pacha inicial, espacio tiempo dimensión, anterior a esta realidad. Las comunidades de plantas, las numerosas comunidades de pequeños insectos, las formas materiales del Katari, expresadas en animales de sangre fría y caliente.


El tiempo de los Qamiris y el Qhon:

Un nuevo ciclo de tiempo cifrado en milenios se abrió paso para los Qamiris de Ayllu. Para que cada cual existiese y transitara armónicamente en el territorio de la Allpamama.

De tiempo en tiempo, entre la lluvia y el viento, como rememorando el origen, despertando a los seres vivientes de la superficie terrestre, de valles y bosques poblados, con su poderosa voz, descendía desde lo alto el rayo Qhon. Abajo los habitantes del Ayllu, evitaban encontrarse con el fuego luminoso que este producía, y mas bien guardaban profundo respeto por el.

Una fuerte concentración de Qamasa, de naturaleza diferente a la común, surgida desde lo infinito, envolvió la tierra habitada, los que estuvieron atentos en la noche, recibieron esta energía, arco iris, Que los condujo a la luz del fuego, sin temor en la oscuridad de la noche, ni a la luz del día.


Origen de la Qhoa

La comunidad vio que el fuego del Qhon era bueno, y se reunieron en circulo alrededor de el, El Pacha Inti Nina, muy honrado les obsequio la voluntad y la libertad y los nombro Nina, también les enseño la reciprocidad y la solidaridad, para que esa comunidad inicial perseverara en el tiempo, en memoria del Qhon se practica la Qhoa, y otros ritos circulares de fuego, a la que se entrega ofrendas escogidas.

Mas después la reciprocidad y solidaridad, originaron la palabra o Aru, el cual fue guardado con prestancia en la memoria de la comunidad, la palabra se hizo tan sagrada como cada cosa que se ama.


El egoísmo y la propiedad privada:

Todos los ayllus establecidos en la Allpamama, dispersos en la inmensidad de los territorios, se organizaron para vivir en ella. La conciencia natural los llevo al conocimiento esencial sobre sus orígenes, la reciprocidad con el entorno, los llevo a instituir ritos y practicas religiosas, casi siempre con la presencia del fuego y el agua como su dualidad.

Se dedicaron vidas al servicio, se instauro el camino del Amawta, y su círculo sagrado. Niñas y Niños, Mujeres Hombres, Mamas y Taytas, guiaron el camino de civilizaciones enteras, que construyeron ciudades de tierra, agua, barro piedra y multitud de voces.


El patriarcado:

Una mala señal en los cielos y el viento helado, apenas un instante basto, para que la mente perversa de un solo hombre, en complicidad con otros, alterara el equilibrio natural de los pueblos, alcanzado con el esfuerzo de milenios. Entre la confusión de su mente y la locura, creó al dios macho, a imagen y semejanza de sus ambiciones, y lo llamo, creador, propietario de la totalidad, le dio aliento de vida, le escribió y dedico libros, para justificar toda maldad extrema, y así sometió a todo pueblo a su voluntad única.


La usurpación del territorio:

La tierra pura y alejada de la maldad, se conmovió, se lleno de incertidumbre y tristeza, grandes extensiones de su territorio eran arrasados, por los patriarcas que afligían a los hijos de la Pachamama. La maldad y el egoísmo se multiplicaron y llenaron la faz de la tierra, en cada punto como plagas imparables, surgieron hombres violentos, que reclamaban la posesión de la tierra, por ley divina.

Sembraron muerte y dolor, en la Allpamama. Despojaron a la tierra de sus hijos e hijas, que no se sometieron. Los doblegaron y les borraron toda memoria, toda ciencia y toda sabiduría profunda, sobre de su pasado.

Ensuciaron la tierra, quemaron sus bosques, escupieron sobre ella, contaminaron sus ríos, la enfermaron y comerciaron con ella, vendieron su cuerpo en partes, y la hirieron de muerte, mientras aseveraban que ellos, solo estaban de pasada, y que su verdadero espacio tiempo era un lugar llamado paraíso, con calles de oro donde todos eran gobernantes, sobre los pueblos.

Los pocos y los muchos, los que quedamos, a esta hora del amanecer, hacemos grandes esfuerzos para retornar a nuestros orígenes, a nuestro territorio interno y las partes que lo componen, según nuestra sabiduría ancestral, de ese hogar primero, al cual pertenecemos.




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TAYKANAKSATA AUKINAKSATA, JIWASAT JATIÑASA
Comprensión y conocimiento ancestral del ser aymará

JAKAWI
-Tiempo y destino, de cada unidad viva, en el territorio, donde tienen lugar los hechos, que se anuncian como el viento anuncia a la tormenta, la lectura de los mismos constituye la ciencia intuitiva Amawta del aymará.

JIWASA
-Nosotros, el término Jiwasa, se aplica para referirse a uno. Cuando no ha llegado a romper el equilibrio natural. Cuando sus partes internas se fueron a vagar a otras realidades ya no se aplica. Porque ya no pertenece a su comunidad de origen, es algo así como que ya no vive dentro del límite territorial de si mismo.

AJAYU
-La parte visible de todo ser, el termino Ajayu, describe la parte externa inmediata que se percibe con los sentidos ordinarios, se refleja en el rostro de la personas, o entes, casi todo tiene Ajayu, al mismo tiempo, es lo que delimita, a un ser vivo de otro ser vivo, muestra la buena o mala saludo de la misma.

JANAYU
-La parte invisible de nosotros, el uso de la palabra Janayu refiere a todo ser en su cuerpo anterior al físico. Que a su vez puede llegar a ser mayor o menor a otros Janayu. Llega a ser vulnerable, cuando ello ocurre se llama Qatjata o atrapado, por otro. Un Janayu se convierte en cazador o Titi Puma Jaguar enviado, ocasionando la muerte física, por alguna agresión que el otro a cometido primero.

CHAMASA
-Es la fuerza de cada uno, se denomina Chamasa a la capacidad de influencia en el medio, ejercida por cada ser, puede ser desarrollado, o canalizado mediante ritos, o que se a logrado de manera natural al nacer, los seres de una misma familia en ocasiones tienen diferentes Chamasas, de acuerdo a su dimensión espacio temporal, los tierra es una fuente natural de esta fuerza, al igual que el sol, y la totalidad del universo donde se origina.

QAMASA
-Es la forma esencial en si, de cada uno, territorio o persona, cuenta con su respectiva Qamasa, que esta directamente relacionado como por un cordón umbilical con su abuelo, abuela, o ser inicial, incluso anterior a la existencia de este universo físico, puede ser de naturaleza animal vegetal mineral o sideral.

AMUYU
-Es la capacidad de comprensión circular, de cuando duerme el Katari, se cultiva de manera natural sin artificios ni libros, cada ser vivo tiene el don de comprender el curso de las cosas y acontecimientos, y el de complementarse de manera integra, al universo y su funcionamiento armónico.

CHUYMASA
- En cada uno, es algo parecido a una semilla, del cual germinan sus actitudes y pensamientos, también puede enfermarse, cuando a entrado en contacto con otras que están enfermas, las personas que tienen un ?corazón? sano llegan a desarrollar el Amuyu del Amawta, que es igual a la lucidez plena.

JIWASA
-Nosotros mismos cuando alguien muere en la comunidad se llega a llamar Jiwata, los comunarios lo despiden de esta realidad con mucho respeto, y le dotan de coca alimentos y ropa para una larga travesía que hará, buscando ese territorio espiritual de la Marka, espacio tiempo dimensión Nayra Pacha de donde venimos.

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NAYRA PACHA AYLLU, ESPACIO TIEMPO DIMENSION

Qallari. Origen.
-En el principio, existía el Ayllu, nada fue creado, y en el existían todos y todas. También en el estaba el Pacha Inti Nina, fuego, entonces las comunidades se reunía alrededor de el, para compartir entre diferentes.


Inal Mama:

En esa zona fértil de tierra húmeda y arroyos, de una semilla despertó la Inal Mama coca, primero muy tímidamente y con mucho esfuerzo, mostró sus dos hojitas, luego ya de entrar en contacto, con el resto de la comunidad, desplegó, sus cuatro hojas, saludando a las cuatro direcciones naturales del territorio, su presencia inauguro un tiempo de abundancia.

Extendió sus brazos, intuyendo, absorbiendo, buscando energía en el infinito, que fluyo en abundancia por sus pequeñas hojas y ramas, en agradecimiento y reciprocidad, se puso laboriosa y produjo, pequeñas flores, belleza y salud.


Tayta y Mama:

El Tayta Qhon Tiki, y la Mama Qhan Tiki, vivían en la Marka, entonces uno de sus hijos, formado en Katari inicio el Qallari y se asentó sobre el territorio, La Pachamama al recibir con agrado la presencia del Katari, multiplico sus formas, a las cuatro direcciones, los hijos e hijas del Katari habitaron en armonía las Markas y Suyus, alrededor del Taypi Pacha Inti Nina, fuego.


Las familias:
Los hijos e hijas de Katari y la Pachamama, conformaron grandes familias, y formas diferentes, aprendieron a vivir bajo el agua, se dispersaron en la tierra firme, pero mantuvieron la columna vertebral como signo de hermandad, algunos desarrollaron plumas y se remontaron en vuelo a las alturas, para mezclarse con los vientos.

Todos en hermandad. Qollos, Qotas, Jawiras, Pampas, Montañas, lagos, Ríos, Planicies, Selvas y demás familiares de la Pachamama Amaro, Katari, Asiru, Sutuqallu, Tití misi, Qarwa, Wanaku, Kunturmallku, Paka, Mamani, y toda fuerza viva, dispersa en el territorio conformaron las Markas.

Los hijos de la Pachamama, en respeto a sus familias tutelares, conformaron las naciones originarias del Pusi Suyu, que se integraron al sueño de Katari, originando un territorio propio para cada pueblo.


La Mama Sara y la Chicha:

Las familias de la papa y la oca, con mucho respeto se dirigieron a la familia de la Mama Sara, maíz. Le ofrecieron coca y le demostraron sana amistad, las demás familias de plantas vieron que eso era bueno, e hicieron lo mismo, seres diferentes, sumaron sus cuerpos, los granos del campo, las frutas dulces, y cuanta planta medicinal había. .

La Mama y el Tayta del maíz, tomaron un cántaro, invitaron al Tayta fuego e hicieron la chicha, esperaron el tiempo necesario, y luego pusieron el cántaro al centro del círculo, y redistribuyeron el producto, en tutumas, al resto de la comunidad, y todos se alegraron, cantaron y bailaron con sus instrumentos musicales.

Todos eran propietarios de si mismos, y compartían parte de si, con los demás. Cuando alguien se apropia del producto de otro, que no es parte de si, genera violencia.


Los Awayos en la plaza:
En la feria del ayllu los comunarios llegan al centro de la plaza, extienden sus Awayos y ofrecen sus productos, llameros de lejanos pueblos de la pampa, cargados de sal, poqe y phasa, hacen su arribo a la plaza llenos de cansancio y polvo.

Artesanos de comunidades distantes, hacen su ingreso a la feria del ayllu, trayendo adornos, joyas y utensilios para el uso diario. Los habilosos alfareros del barro que participan de la feria. No son sino la misma tierra hecho persona, que se ha transformado en cántaro, plato, jarro, olla, vaso y mil usos más.

Las mamas que ofrecen sus frescas verduras, en un remolino de palabras, voces y colores, son las mismas Uywiris, de las verduras y hortalizas que asumen ser mujer, o viceversa, compartiendo su cuerpo esencial, a manera de alimento tierno, nutritivo y sano.

Las Tawakos del ayllu que visten sus mejores polleras, son las Qamasas de las flores silvestres del campo, que participan de la feria, irradiando belleza, en forma de muchacha, doncella y mujer.

Cada uno ha traído algo de si mismo, para compartir con el resto de la comunidad, producto de su noble esfuerzo y trabajo, allí todos intercambian y hacen turqa o trueque.

CHACHA WARMI
La dualidad:
Relatan los ancianos y ancianas; que un Qamaqe, astuto animal campestre, enamorado de una Tawako, mujer joven, y el Kunturi o gran cóndor, se disputaban ese amor, ambos buscaban complementarse, con su Chamasa diferente a la suya, para iniciar una familia, también cuentan; que ellos mismos se materializaban de una forma a otra. Por ejemplo los Mamanis aves aladas y veloces, se transformaban a jóvenes con vistosos ponchos color tierra. Las flores al llegar el invierno, mutaban su cuerpo a formas de mujeres morenas únicas en su belleza.

Según la enseñanza el amar es fundamental para la dualidad, que dará origen a la familia, que luego conformara la comunidad y finalmente el Ayllu, que reproducirá otros valores complementarios muy apreciados, como el Ayni, Minka, Mitha, Waki.

Cada familia diferente de otra, a través compartir la coca, la chicha, los alimentos y el intercambio, hacen comunidad, la solidaridad, la reciprocidad, el respeto, de un ser diferente a otro, a hecho posible la existencia de los pueblos y Markas.

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Qamañas del universo:

Todo tiene su contraparte en la profundidad del firmamento, cada pueblo a logrado identificar desde su territorio, a diferentes seres tutelares que tienen una marcada presencia, en su realidad particular, y que interactúan desde el Alajpacha.

-Allá en ese cielo azul en el día, y de suaves colores oscuros por la noche, esta el cuerpo del Katari inicial, y del Nina Katari Jawira. Así también de toda forma de vida presente aquí en la tierra, allá en ese exterior, están los cuerpos brillantes de aquellos que ya no están hoy, y de aquellos que hoy están con nosotros.

De allá vendrá toda acción, reacción, pensamiento y acto, durante la noche y el día. Allí están los Apus que gobiernan esta realidad. Ahí mismo, en la inmensidad están nuestros cuerpos Warawara, significa algo así como semilla dispersa en la tierra por el viento, pero no son otra cosa que las estrellas.

La cosmología aymará, ha logrado relacionar cada palabra de su lenguaje, con una fuerza específica del universo, que se observa en una noche limpia y estrellada, y que se materializa en esta realidad del Mankhapacha, a manera de montaña lago río o pradera, o en alguna otra forma de vida, vegetal o animal precisa del Akhapacha.

También allí hay tantas comunidades como las hay aquí, y aun muchas mas. Allí están representados los ancianos y ancianas de las naciones originarias como también sus animales sagrados, Allá esta la semilla del universo, que se materializa desde el polvo.


La asamblea:

La asamblea es el cuerpo del cual surge la voluntad del territorio, no hay poder sin asamblea, allí se concentra la fuerza y voluntad del todo, en un solo espacio y tiempo circular. Entonces cada fuerza presente, apela a las demás, a pesar de ser diferentes, la sabiduría consiste en llegar al consenso, sobre aquello que afecta a la normal convivencia de todos.

Cuando algún ser irresponsable a perdido el control de su cuerpo, generando confusión, y afectando al total de la comunidad, da origen al mach?a, perturbando el sueño del Katari, generando desequilibrio y carencia. La comunidad se reúne alrededor de la coca, para pensar, siempre ha sido bueno hacer esto, porque cuando no se hace de esta forma, se desarmoniza y ocasiona más violencia.
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JICHA PACHA AYLLU, SOCIEDAD QOLLA ACTUAL

UYWIRINAKA
Politeísmo-
- El ayllu es un territorio espiritual, en la que se asume pertenecer a una de las familias, para complementarse con las demás. Al igual que ocurre en un ecosistema complementario con el cosmos.

- Los seres tutelares representados en forma humana, hombre mujer, tienen los mismos rasgos raciales y físicos, el mismo color de piel, y hablan la lengua originaria, de quienes hacen su comunidad. La esencia de las prácticas rituales, consiste en mantener una relación directa, con las fuerzas que conforman el territorio, y el resto de las comunidades vivas, esta enseñanza se transmiten de manera vivencial.

- La nieve, lluvia, granizo, viento y nubes, son familia. Para quienes habitamos el Ayllu, es prudente acordarse de ellos. También las desgracias y enfermedades son familias, que llegan cuando hay desarmonia.

En el ayllu cuando nace alguien, es un acontecimiento, que trae alegría. La muerte es el complemento natural de la vida, y se explica como un acto de transición permanente, de una realidad existencial a otra.

El politeísmo como espiritualidad, la interculturalidad como norma de convivencia, la reciprocidad como principio económico, llegan a ser producto de estas prácticas religiosas.


AYLLU QAMAÑA
Vida social:
La pareja es la unidad básica, del cual se generan las familias, dando existencia a la comunidad, que de manera natural, y a través de generaciones construyen el tejido social del Ayllu, el termino hermano hermana es de uso común entre los comunarios, que mantienen vínculos de parentesco consanguíneo, de primer, segundo, tercero o cuarto grado, también se aplica con respeto, a las personas externas mas distinguidas.

La comunidad es la unidad básica, donde se desarrolla la vida cotidiana, en contacto con diferentes espacios de vida, mineral, vegetal, animal, esta relación genera sus valores de equilibrio social. Que evitan una ciega acumulación de riquezas materiales. Comparten de manera colectiva la suerte y destino común.

-El respeto de una familia a otra, es lo esencial, cuando esta se altera, daña el tejido social, la familia del afectado, recurre en busca de justicia, a las autoridades naturales del Ayllu, en algunos casos, según el sistema de creencias, recurren a los seres tutelares, que esperaran el momento para llevarse como parte de pago, a los miembros de la familia transgresora.

Los códigos de comportamiento social del Ayllu, premian a las familias honestas, que contribuyen al bien colectivo, de maneras múltiples, mediante el respeto y la confianza. Generalmente el respeto, suele ser el logro social más ambicioso, de cada familia, en lo cual se concentra el esfuerzo.


WAQTANAKA
Los rituales festivos:
Se llevan a cabo en los Ayllus, de acuerdo a los calendarios solares, lunares, y principalmente agrícolas, son los espacios, donde se manifiesta de manera visible, los valores socioculturales alcanzados por las familias.

También los espacios festivos, contribuyen a desarrollar las capacidades artísticas y creativas, de cada generación. Las muchachas jóvenes, llegan a la plaza ataviadas con sus mejores logros en tejido, generando asombro y admiración entre sus similares.

La fiesta grande, es buen motivo para desarrollar destrezas que serán admiradas por el conjunto de los participantes, cada Ayllu y Marka. Que tienen su propia manera de vestir, danzar y cantar, que lo diferencia de otras, las personas desarrollan su identidad particular, en los tejidos, motivos y colores.

Los hombres entraran a la plaza, tocando sus instrumentos, con canciones nuevas, ensayadas por meses, que cautivaran a las muchachas y comunarios, los cuales se embriagaran con chicha canto y danza.

Para ocasiones especiales, se ensayan coreografías colectivas, con temáticas alusivas a la fiesta, que son puestos en escena, en la plaza del pueblo, el día principal de la fiesta, al cual se denomina entrada.

Las fiestas también son una razón, para compartir la cultura alimentaría, alcanzada por los pasantes, hombre mujer, que son homenajeados con Pillus y Thinkqas, acompañado de abundante chicha, música y flores.


AYNOKA
Vida económica del Ayllu:

-El ayllu al ser generalmente de base económica agrícola, adopta un sistema de control, de sus recursos naturales y espacio territorial denominado Aynoka, en el que cada año, al comienzo del barbecho, el territorio es redistribuido a las familias, por la asamblea, de manera proporcional a las necesidades, de uso agrícola, y pastoreo de animales.

Una gran parte del mismo debe descansar, como todo cuerpo vivo, no se permite la sobreexplotación, en cambio se destina, para que los animales del campo, críen y alimenten y a sus familias allí.

Los ayllus crean espacios de intercambio económico denominados ferias, menores y mayores, las ferias menores se suscitan de manera regular, una vez por semana, las ferias mayores se instalan paralelamente a las grandes fiestas anuales, que usualmente son cuatro.

También cuenta con un sistema de caminos de herradura, por donde transita la carga de un piso ecológico a otro, existen familias especializadas en el intercambio económico, que tienen grandes tropas de llamas y recorren el territorio de la Marka, e incluso el Suyu, vinculando a los pueblos a través de sus productos.

-No hay mercantilismo, la ambición por acumular cantidades absurdas en bienes materiales, es casi nula, cuando alguien ha superado, con su esfuerzo la media, de bienestar económico, la comunidad lo designa como responsable, de celebrar y sustentar materialmente, las festividades agrícolas y religiosas del Ayllu.


QAMACHI
Vida política en el Ayllu y la Marka:

-El concepto de poder político en el ayllu, se define en el marco de una necesidad funcional, de la sociedad y el entorno natural, el poder reside en la pareja, hombre mujer, y el círculo de la comunidad, y se delega su aplicación a las instituciones políticas, del Ayllu y la Marka.

-El poder político y la voluntad ciudadana, se practican de manera directa y vivencial, no existen normas definitivas, porque esto ocasionaría un estancamiento en los procesos de construcción constante. Las autoridades son elegidas por consenso o rotación, ser autoridad en el Ayllu no es un signo de tener poder personal, el que lo asume, remite su vida, a la voluntad de las comunidades participantes.

El derecho consuetudinario, desarrollado por cada nación originaria, es complementario a los valores universales de la reciprocidad y solidaridad, que son la base teórica primaria, al cual se incorporan los pactos políticos corporativos, y los derechos políticos, de los pueblos que conforman una Laya o un Suyu.

-Las autoridades están casi obligadas, a realizar grandes ofrendas a los seres tutelares del Ayllu, para que estos favorezcan a la comunidad, una autoridad política del Ayllu y la Marka, respetuoso de su territorio, esta facultado para conducir ceremonias rituales, igualmente para oficiar acontecimientos sociales, incluso en los planos existenciales, que preceden a los acontecimientos. La Qamaña el Ayllu y la Marka, son las unidades políticas mas evolucionadas funcionalmente.


URAQI APNOQA
Régimen territorial:

La comunidad o Qamaña, tienen cuatro espacios naturales, orientados según el trayecto del sol, que hacen parte de un cuerpo, Intijalsu, (saliente) Intijalanta, (poniente) Checa (izquierda) y Qupi,(derecha) al igual que el Ayllu, sus dos parcialidades, Alasaya-arriba y Masaya-abajo.

-El Ayllu es una unidad territorial, menor o mayor a un municipio, que contiene a dos, veinte, doscientas o mas comunidades, puede ser recorrido a paso de animal, en uno o dos días, de extremo a extremo, no pueden haber Ayllus muy grandes en extensión territorial, debido a factores de vinculación física, que le restarían funcionalidad orgánica.

Cada Marka y Laya, se divide usualmente en dos espacios, Omasuyu-lugar de aguas, y Qollosuyo-lugar de cerros, y en dos direcciones, Cheqa o Lloqe lado izquierdo. Kupi o Pana lado derecho. Cuándo se da un crecimiento demográfico, la población excedentaria, se desplaza en busca de otros espacios territoriales, y conforman nuevas comunidades, en las cuales desarrollan su vida cultural, de una misma Laya.

No existen fronteras resguardadas, fijas y excluyentes, en los territorios del Suyu, las fronteras son entrelazadas reciprocas y compartidas.

El Qollasuyu ?Tawantinsuyu, es dueño absoluto de los recursos naturales, del subsuelo, el sobresuelo y el suprasuelo, cada territorio del Ayllu, ocupa una parte de la puna altiplanica, el valle, los yungas, la selva y la costa. También cada Laya, ocupa diversos niveles territoriales.

El eje geográfico Qolla es Wiñaymarka Tiwanaku. Del Tawantinsuyu histórico Cusco. El centro y eje geográfico continental Quito.

También cada nación originaria, tienen sus centros cívico religiosos, desde donde se organizan y redistribuyen el territorio.

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URGENTE 26.04.2004 16:03 Ya pues compa Mamany Huanka, ponte las pilas que alla vamos, flotas de Indios e indias queremos saber a donde llegaremos? que comeremos? y si nos recibiran los llaktayos? o nos recibiran los blancos como Marcelo Zauduni, sabes? preferimos que nos encontremos entre Runas, envíanos detalles, saludos e-mail:: pueblosrunas@yahoo.es URGENTE 26.04.2004 16:04 Ya pues compa Mamany Huanka, ponte las pilas que alla vamos, flotas de Indios e indias 2do Encuentro en el ALTO BOLIVIANO, queremos saber a donde llegaremos? que comeremos? que mas haremos? y si nos recibiran los llaktayos? o nos recibiran los blancos como Marcelo Zauduni, sabes? preferimos que nos encontremos entre Runas, envíanos detalles, saludos e-mail:: pueblosrunas@yahoo.es