ARCHIVOS DE LA COMUNIDAD INTERCULTURAL

REVISTA TAWANTINSUYU, 07.08.2003 21:35

ALGUNOS ARTICULOS PUBLICADOS EN LA REVISTA TAWANTINSUYU, COMO MATERIAL DE LECTURA, EN EL CAMINO DE PROFUNDIZAR SOBRE NUESTRA IDENTIDAD, Y EL PROCESO DE CONSTRUCCION INTERCULTURAL.

1- LA CHAKANA
2- ASAMBLEA CONSTITUYENTE NAG CHE
3- ECONOMIA ORIGINARIA DEL TAWANTINSUYU
4- BUSCANDO EL HORIZONTE, EN EL AMANECER
5- ESCRITURA TAWA

COMPARTIENDO

REFLEXIONES

JOVENES-RUNAS

CAÑARIS

PLENARIA, EDUCACION INTERCULTURAL

PORTADA

ESCRITURA TAWA

LA CHAKÁNA
Articulo de cortesia, por nuestro hermano Juan Rivera
habitante de ICA Tawantinsuyu.



LA CHAKANA Y EL MUNDO ANDINO
La Constelación de la Cruz del Sur, formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta, es el símbolo más importante de todas las naciones indias de nuestro continente y, todos la representan en sus diseños iconográficos.

Entre los aymaras se le llama Pusi Wara (cuatro estrellas), pero el nombre con el que más se le conoce es el de Chakana.

Fue el cronista aymara Juan de Santa Cruz Pachacuti Yanqui Salcamaygua, quien en 1613 al escribir su ?Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Pirú? dibujo e insertó en ella, un grabado sobre la cosmovisión andina, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Koricancha en Cusco, el cual denominó CHAKANA, que significa puente o escalera y, que permitía al hombre andino, mantener latente su unión al cosmos.

La representación que muestran casi todos los pueblos andinos es de una cruz cuadrada y escalonada, con 12 puntas y 8 aristas.

Se le encuentra graficada en Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina y Chile. Es mas, al sur del continente los mapuches, también la veneran y la conocen como CHOIKE, que significa Pisada de Avestruz.

Fue en 1505, que Hernando de Magallanes al divisar la constelación, la llamó ?Cruz do Sul?.

Estas cuatro estrellas nos indican una dirección que fue vital para nuestros antepasados, ya que le daba un sentido al movimiento, un orden y una orientación.

Para el hombre andino, su norte es la Cruz del Sur y, es su guía.

Pero, si está en el sur, no puede ser su norte, sería un grave error.
Y nosotros decimos que sí, que hay un error, pero que no es nuestro, ya que al decir ?el norte que sigo es hacia a donde avanzo?, es correcto.

Es que el norte no está arriba, sino que se encuentra abajo. Totalmente contrario a lo afirmado durante siglos, por los científicos occidentales.

Nosotros podemos sostener que esto es así porque nuestra sabiduría antigua lo afirma, pero en una sociedad donde la discriminación cultural es muy fuerte, no se nos tomaría en cuenta. Por eso preferimos recurrir a lo que han comprobado los propios científicos occidentales.

El astrónomo Róger Davis, del Observatorio Nacional Kitt Peak, de Tucson U.S.A., sostiene que por las investigaciones astronómicas realizadas, la Vía Láctea se desplaza por el espacio a una velocidad de un millón y medio de kilómetros por hora (1,?500,000 km/h) en la dirección que señala la Cruz del Sur. Por lo tanto nuestro planeta va en esa dirección y no la contraria, como suponemos por ser la que consideramos como ?norte?.

Esto queda demostrado -además- porque la presión de la inercia de su movimiento, hace que se concentre en el Hemisferio Boreal, la mayor cantidad de materia sólida terrestre. Cuestión que podemos confirmar mirando el mapa de nuestro planeta y sus continentes. Las partes de mayor volumen y concentración de masa, están en lo que consideramos arriba y las puntas en lo que supuestamente esta abajo.

Cuando en realidad las puntas lo que nos están indicando es cual es la dirección del movimiento.

Esta afirmación vuelve a ser demostrada cuando se constata la menor inercia de los océanos del hemisferio Austral.

Cuestión que -además- explica porque todos los continentes tienen la forma de gigantescas puntas de flechas. Se orientan en dirección al desplazamiento marcado por la Cruz del Sur.

Nuestros amautas conocían esta verdad geodésica y así lo demuestran en el Koricancha. Este conocimiento viene desde la antigüedad, de una época en que la ciencia supone no teníamos mayor cultura, puesto que salíamos de las cavernas.

En el desierto del Chao (entre los valles del Virú y Santa), el arquitecto Carlos Milla Villena, ubicó un geoglifo que representa la Constelación de la Cruz del Sur, asociada a un yacimiento pre.-cerámico de 6,000 años de antigüedad. Hallazgo que nos indica no solo del conocimiento de esa constelación en ese entonces, sino además la importancia que se le daba a ella.

En Puno, el arqueólogo Roberto Ramos localizó pinturas rupestres donde aparece la Cruz del Sur y, su representación es la misma que seguimos usando hoy en día: La cruz cuadrada, con 8 aristas y un círculo en el centro.

En Ica la podemos observar en tejidos y cerámicas correspondientes a las llamadas culturas Paracas, Nasca y Chinchay. Más no así en las famosas Líneas de Nasca, geoglifos considerados como el Calendario Astronómico más grande del Planeta. Lo cual nos llevaría a suponer que en realidad esa no fue su función, sino otra distinta. Las Líneas de Nasca, son aun un enigma que no a podido ser descifrado.

El mundo andino es por naturaleza ordenado y, respetuoso por mantener la armonía, tanto de la naturaleza, como de su sociedad y núcleo familiar.

En sus inicios, ya sea buscando o por sapiencia innata, halló en el cosmos las pautas para el mantenimiento de ésta armonía y las puso en práctica.

Así la llamada Constelación de las Tres Marías (Ara-Aru), que en realidad son el cinturón de la Constelación de Orión, le permitió entender la existencia de tres mundos: el Alaj Pacha (de arriba), el Aka Pacha (donde vivimos) y el Manqha Pacha (mundo interior). La salida del sol, indicó el lugar hacia donde debían estar orientados los templos y el correcto para la iniciación de los rituales.

De la misma manera la constelación de la Cruz del Sur, le dio la respuesta al ritmo y equilibrio, convirtiéndose en un símbolo sagrado.

Hoy, el respeto y veneración que muestra por ella, representa el conocimiento que nuestros ancestros acumularon durante miles de años, antes del advenimiento de las llamadas Altas Culturas.

Allí la vemos, indicándonos la Ruta de Wiracocha, una gigantesca línea recta que atraviesa los más importantes sitios arqueológicos de la América Andina, donde la ubicación de estos monumentos, coincide perfectamente con las aristas escalonadas de una gran Chakana, proyectada sobre el mapa satelital de nuestra región.

El cenit de la Cruz del Sur (cuando la tenemos exactamente en línea recta sobre nosotros) es el 2 y 3 de mayo a las 12 de la noche.

Nuestros antepasados en su interés por observar mejor las estrellas, idearon un sistema que permitía bajarlas y que se conoce como Espejos de Agua. En ellos se reflejaba el mapa astronómico por las noches.

Así bajaron las estrellas. Así bajaron la Cruz del Sur, la estudiaron y obtuvieron un patrón de medida al que llamaron TUPU consistente en el largo y ángulo del brazo menor de su eje vertical, correspondiente al lado de un cuadrado, mientras que la diagonal de este cuadrado correspondía al largo y ángulo del brazo mayor del eje vertical. Medida que llamaron la Proporción Sagrada y que es la base de las cuadrículas que se observan en tejidos, cerámicas y diversos testimonios arqueológicos. Una figura que parece cuadrada, pero con una pequeña variación superior en sus líneas verticales, a la cual se le llamó EK?A.

Al girar este cuadrado sobre su punto medio, creaba un círculo, donde entraba 3.16 veces la transversal de dicho cuadrado, en el perímetro del círculo creado.

La EK?A dispuesta en cruz, fue lo que permitió concebir la Chakana, basada en la relación matemática ?Pi?, sustituida por la formula geométrica.

La Wip?ala aymara tiene su origen en esta generación de cuadrados y, es igual a 7 x 7 cuadrados de colores, donde las cuadrículas del centro, al ser de color blanco indica la presencia de todas las naciones andinas y, al estar dispuesta en posición diagonal, nos indica su función de puente, que une al hombre aymara y sus hermanos, con el Cosmos.

La llamada Ruta de Wiracocha es hoy estudiada por los arqueólogos y recibe el nombre de KAPAKJ ÑAN (Qhapaj Ñan en quechua). Lo interesante, es que el Kapakj Ñan está alineado con el antiguo eje de la Tierra y con la misma Cruz del Sur, por lo tanto presenta una inclinación o desvío de 23º 30?

¿Es una coincidencia?... Definitivamente no.
Las cuatro estrellas que conforman la Cruz del Sur, permitió al hombre andino pre hispano, elaborar un sistema modulador universal, el cual le permitía resolver problemas matemáticos, geodésicos, filosóficos y sociales.

Las cuatro estrellas lo llevaron a concebir los cuatro suyos y ordenar toda su sociedad.

Su imaginario eje horizontal separaba dos espacios (arriba y abajo), lo que dio origen a la demarcación de Hanan y Hurin de las ciudades y poblados.

Igualmente el imaginario eje vertical, lo separaba en izquierda y derecha, femenino y masculino, importantes los dos para el mantenimiento del equilibrio.

La Diarquía practicada por los incas y sus antecesores tiene su fundamento en la ciencia sagrada de la Chakana. Por eso algunos cronistas españoles decían que no había un solo Inca sino que eran dos a la vez, uno para el Hanan Cusco y otro para el Hurín Cusco.

Lo que se expone no es una suposición de cómo pudo influir la Cruz del Sur en el pensamiento andino, ya que todo se encuentra claramente expresado en el grabado del Koricancha y es verificable.

Por eso podemos afirmar que la base del pensamiento andino, están sustentadas en nuestra cruz cuadrada y escalonada.

Gran parte de la iconografía arqueológica existente, vista desde esta perspectiva, serían en realidad, representaciones rituales de fórmulas matemáticas, escritas en un sistema binario, similar a la de las computadoras modernas y no simples decoraciones o adornos.

Juan Rivera Tosi
Email:  juanriveratosi@hotmail.com

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HACEMOS EXTENSIVA LA DECLARACIÓN FINAL DEL T. NAG-CHE PARA DISCUCIÓN Y DIFUSIÓN, LO CUAL NOS PERMITA SEGUIR CONSTRUYENDO UN PROYECTO POLÍTICO DE INSTITUCIONALIDAD DEL TERRITORIO.

MUY ATENTAMENTE.

ASAMBLEA CONTITUYENTE NAG-CHE.


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ACUERDO FINAL DE DECLARACIÓN POLÍTICA DE LA 2º ASAMBLEA
CONSTITUYENTE DEL TERRITORIO NAG - CHE
23 Y 24 DE ENERO DE 2004, SECTOR EL PANTANO.


DECLARACIÓN FINAL DEL TERRITORIO NAG-CHE EN AMBITO DE CONTROL TERRITORIAL Y RECURSOS NATURALES.

FUNDAMENTACIÓN:

Derechos reconocidos Internacionalmente a los Pueblos Indígenas:

Aunque no existe un acuerdo general sobre la definición de Pueblos Indígenas a nivel internacional, sí se nos puede identificar porque los Pueblos Indígenas configuramos una historia, culturas, lenguas, diversidades étnicas, religiones, técnicas ancestrales, tradiciones artísticas, instituciones propias, regímenes jurídicos y de administración de justicia, territorios y hábitat y porque dicha realidad, rica y compleja, es mucho más que una minoría o una raza. Así mismo, somos sujetos de derechos que tienen el carácter de derechos colectivos. Aun más, mediante una serie de instrumentos jurídicos internacionales, en vigor o en proceso de desarrollo, se ha ido dando forma a un campo normativo emergente, el Derecho Internacional de los Pueblos Indígenas, como lo ha afirmado el relator especial de N.U. Rodolfo Stavenhagen en su reciente visita a Chile. Este marco jurídico está compuesto, principalmente, por el Convenio Nº 169 de la OIT, el Artículo 8 del Convenio de Biodiversidad, el Foro Permanente del ECOSOC y el Grupo de Trabajo de la ONU para los Pueblos Indígenas, además de los trabajos preparatorios de la Declaración Americana de los Pueblos Indígenas de la OEA y múltiples declaraciones y conferencias desarrolladas en relación a los derechos de los Pueblos Indígenas, como la Conferencia Mundial contra el Racismo y el Capítulo 26 de la Agenda XXI.

Los Pueblos Indígenas tenemos esencialmente el derecho colectivo de autodeterminación, pero claramente este derecho no significa poner en riesgo la soberanía territorial, sino que es un instrumento que permite generar un marco jurídico coherente y funcional para nuestra sociedad diversa culturalmente. El derecho de autodeterminación es lo que nos otorga el derecho a controlar nuestras vidas y destino. La autodeterminación, entendida como el derecho a generar un proyecto de desarrollo propio, contiene necesariamente el derecho a establecer autonomías administrativas, jurisdiccionales, participación con decisión, veto en las decisiones del Estado, etc.

Derechos Colectivos:

Los Derechos Colectivos de los Pueblos Indígenas conforman un sistema normativo que pretende sustentar jurídicamente una relación simétrica y democrática con los Estados. Dentro de estos derechos encontramos el derecho a controlar nuestros territorios, el derecho a desarrollar formas de uso, posesión y dominio de la tierra propias; el derecho a definir la forma y la función del gobierno local, incluyendo jurisdicción territorial efectiva, el derecho al veto sobre los planes de desarrollo del Estado que pudieran afectar de manera adversa las tierras y territorios indígenas, y el autocontrol sobre todos los procesos de desarrollo; el derecho al control y participación en los beneficios del uso de su conocimiento tradicional y el Libre, Previo e Informado Consentimiento.

El Proyecto de Declaración Americana de los Pueblos Indígenas sintetiza estos derechos al señalar que: "los Pueblos Indígenas tienen derecho al reconocimiento de su propiedad y de los derechos de dominio con respecto a las tierras, territorios y recursos que han ocupado históricamente..."; "derecho a un marco legal efectivo de protección de sus derechos sobre recursos naturales en sus tierras, inclusive sobre la capacidad de usar, administrar, y conservar dichos recursos..."; y en general se debe reconocer en su plenitud el derecho de los Pueblos Indígenas, como pueblos, a la libre determinación sin ningún tipo de discriminación. Estos postulados ya han sido ratificados por la Jurisprudencia de la Corte Interamericana de Derechos Humanos que recientemente falló a favor de la comunidad Mayagna Awas Tingni contra el Estado de Nicaragua. El fallo dispuso que "... los indígenas por el hecho de su propia existencia tienen derecho a vivir libremente en sus propios territorios; la estrecha relación que los indígenas mantienen con la tierra debe ser reconocida y comprendida como la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica. Para las comunidades indígenas la relación con la tierra no es meramente una cuestión de posesión y producción sino un elemento material y espiritual del que deben gozar plenamente, inclusive para preservar su legado cultural y transmitirlo a las generaciones futuras."; "El derecho consuetudinario de los pueblos indígenas debe ser tenido especialmente en cuenta, para los efectos de que se trata".

La Identidad Territorial Nagche, expresión de un Nuevo Movimiento Indígena en Chile:

"Estamos viviendo un importante momento en nuestro Pueblo. Paso a paso hemos ido reconstruyendo nuestro mundo Mapuche y la punta de lanza de esta reconstrucción son nuestra Identidades Territoriales. Estas aparecen como una forma donde se hace posible volver a controlar nuestros espacios, recuperar nuestros derechos y construir propuestas representativas desde nuestras particularidades como Pueblo y de las diversidades dentro de nuestra cultura. Hoy consideramos que somos capaces de hacer planteamientos y construir en el contexto actual, nuestra visión de desarrollo. A través de nuestra identidades lograremos dar sentido de pertenencia, identidad y de propiedad a las generaciones más jóvenes.

Reconocemos valor al movimiento mapuche que nos antecedió, pues nos ha permitido alcanzar los aprendizajes que en los últimos años nos indican que es necesario volver a la organización social y política que nuestros antepasados construyeron. En las Identidades Territoriales encontramos un referente fundamental para mantener y recuperar nuestras prácticas religiosas, fomentar nuestras economías locales, en base a las potencialidades y limitaciones propias de los sistemas agroclimáticos en que vivimos.

A partir de estas bases y de orden organizacional y frente a la crisis ambiental de nuestro Nag Mapu, la Asamblea Constituyente del Territorio Nagche de enero de 2002 estableció como una de sus líneas prioritarias el "Consolidar el control por parte de las organizaciones Indígenas de los recursos naturales del territorio, promoviendo la autogestión. A partir de ello, exigir al Estado el consentimiento previo e informado en la ordenación territorial de los recursos, como la proyección forestal y el control y propiedad sobre las aguas". Así, en concordancia con los derechos colectivos consagrados a los Pueblos Indígenas Internacionalmente, establecimos las siguientes declaraciones:

ÁMBITO CONTROL TERRITORIAL Y RECURSOS NATURALES

1. Delimitamos el territorio Nag-che que abarca las comunas de Angol, Purén, Los Sauces, Lumaco, Traiguén, Ercilla, Collipulli, Victoria, Galvarino, como base para sustentar nuestra soberanía Territorial, lo cual signifique desarrollar el principio del KIZU GVNEWVN IXOFIL MOGEN MEW.

2.- Declaramos en seguir avanzando en la recuperación de las tierras en base a los espacios que constituían el Lof de las comunidades ancestralmente como principios de la existencia Mapuche en el tiempo.

3.- Declaramos que las tierras que actualmente ocupan las comunidades son autónomas y cualquier intervención de propagandas u visitas que se haga al interior de estas, por cualquier servicio público o privado u policial, debe hacerlo previo consentimiento al dirigente de la comunidad.

4.- Declaramos obtener el reconocimiento y la protección de los derechos ancestrales de las comunidades mapuche del territorio Nagche sobre las aguas y consagrar su protección frente a la expansión forestal y el monopolio de las grandes empresas trasnacionales.

5.- Declaramos el control sobre el territorio, considerando expresamente sus recursos naturales mas diversos, para garantizar la existencia, a través del tiempo, de nuestras Comunidades.

6.- Declaramos en lo inmediato que la ley 701 cumpla estrictamente la regulación de las plantaciones de pino y eucaliptus lo cual signifique deforestar a 30 metros de los ríos - esteros - vertiente, etc. de cualquier espacio del Territorio Nag - Che.

7.- Declaramos que en cada comunidad del Territorio Nag-Che que el Estado es Responsable de políticas ambientales - inadecuada lo cual debe resolver la enorme escasez de agua en cada comunidad, en forma inmediata.

8.- Declaramos la urgente necesidad de repoblar con árboles nativos los lugares sagrados y vertiente en las comunidades para esto el Estado debe disponer de los recursos suficientes para el desarrollo del plan, ejecutado por las propias comunidades.

9.- Declaramos proteger las yerbas medicinales y el conocimiento tradicional en tanto valor y como elementos integrales dentro de la cultura, incluyendo el derecho de la propiedad intelectual y la comerciabilidad.

10.- Declaramos que el Estado debe tener la obligación que las organizaciones Mapuche deben, participar directa y plenamente en los beneficios de la explotación de los recursos del territorio llevados a cavo con nuestro consentimiento; así mismo, participar en los procesos de compensación y reparación emprendidos por las instituciones públicas y privadas en concordancia con las obligaciones establecidas Nacional e Internacionalmente.

ÁMBITO ECONÓMICO

Fundado en el derecho a la libre determinación que faculta a los pueblos Indígenas a definir y autogestionar nuestros propios modelos de desarrollo, para estos debemos desarrollar una visión integral, mediante la implementación de un plan productivo para el territorio Nag Che culturalmente pertinente y autogestionado, que garantice la sustentabilidad territorial y revalidando nuestra pertinencia cultural en la diversidad económica, para hacer economía Integral y sustentable, la cual permite sustentar una Institucionalidad Nag Che que permita transformarse en contraparte institucional del Estado, es decir, ser sujeto activos de aprobación o veto por intervención de capitales que se hagan el territorio Nag Che.

PARA ESTO DECLARAMOS:

1.- Declaramos a las Empresas forestales como responsables con su actividad económica en deteriorar el ecosistema lo cual conlleva a la pobreza ambiental en el territorio y sus habitantes.

2.- Declaramos y no aceptamos que ninguna inversión privada o pública, referido en el rubro Forestal, Minero, Industrial, etc., se instalen el territorio Nag Che, sin previa aprobación de la Institucionalidad Mapuche.

3.- Declaramos que todo Recursos Naturales, Minerales, Yerba medicinales, plantas, Recursos Hídricos, etc., son derechos absoluto intransferibles, lo cual pasan a ser Recursos privados de las Comunidades.

4.- Afirmamos y declaramos que cualquier camión maderero particular o privado que transiten al interior de la Comunidades Mapuche debe hacerle previo consentimiento del dirigente de la Comunidad u organización.

5.- La Empresas forestales y particulares que poseen planta de explotación de madera debe retribuir con el 10% de las utilidades para la Institucionalidad Mapuche Nag Che.

6.- Declaramos y afirmamos que los servicios públicos del territorio Nag-Che deben aceptar un trabajo Inter. Institucional.

ÁMBITO EDUCACIONAL: TERRITORIO NAG - CHE.

Considerando que:

La educación implementada en la sociedad nacional, por su tendencia asimilacionista, ha generado en los miembros del pueblo mapuche, fenómenos tan complejos como destructivos. El principal y más grave ha sido la pérdida de identidad y desarraigo de los jóvenes con su origen basado en la cosmovisión Mapuche.

Lo cual hace que la educación sea impropia en relación a nuestros principios culturales y filosóficos de nuestro pueblo esto signifique incorporar en todas las escuelas de las comunidades estos contenidos por lo que acordamos y declaramos:

1.- Toda escuela básica que están al interior de las comunidades ya sean particulares o municipales deben incorporar en su malla curricular 20 hrs. semanales en materia de Identidad y cosmovisión Mapuche, conocimiento aplicado por monitores de las propias organizaciones con recursos económico del Ministerio de Educación.

2.- Generar un acuerdo con el ministerio de Educación para reformar los contenidos curriculares especialmente referido a conservación y uso de recursos naturales, basado en el KIMÜN Mapuche.

3.- Se deben adecuar los currículos de los establecimientos que imparten EIB, según su pertenencia territorial mapuche y no según la división política del estado chileno.

4.- El rol de los dirigentes territoriales y kimche debe velar porque la entrega de contenidos y mapuche kimün sean los correctos y en el nivel adecuado, legitimando o rechazando el proceso educativo, exigiendo comprometidamente que la educación intercultural que se imparta sea la efectiva, de este modo deben fiscalizar el desarrollo de la educación en las Escuelas.

5.- En las experiencias de educación intercultural, el idioma mapuche debe ser incorporado como lengua de enseñanza y no sólo como aprendizaje de una asignatura específica.

POLITICA DE SALUD PARA EL DESARROLLO TERRITORIO NAG - CHE

Desde la llegada de los Españoles a América y el pueblo mapuche en particular tenían un sistema médico muy distinto o diferente a los españoles o la cultura occidental con sus distintas especialidades ejemplo:
- Las pvñeñelchefe: matronas.
- Gütamchefe: Traumatólogos.
- Gvlamtuchefe: Sicólogos.
- Machi: Las que tienen la capacidad de hacer un diagnóstico más acabado de todas las enfermedades que hasta ese entonces se producirían dentro de la sociedad Mapuche.

El contacto con los blancos no solamente a significado enfermarse de enfermedades mapuche sino también enfermarse de enfermedades de Winkas cuyas enfermedades fueron traídas a América como arma de genocidio o exterminio de la población mapuche como el Sarampión - El cólera y otras pestes que eran desconocido por el sistema Mapuche.

La actitud prepotente de superioridad y agresiva del sistema médico occidental a significado al menos la persecución de nuestros especialistas del sistema médico Mapuche y las políticas convencionales de predicción emanada desde el estado a significado exterminar nuestras yerbas y plantas medicinales y de esa manera también deteriorar nuestro sistema de alimentación.

SALUD desde una concepción Mapuche desde el pensamiento "estar bien de salud no solamente significa ausencia de dolores o dolencia, sino también significa estar bien del cuerpo, del espíritu y del alma y a la vez estar bien con nuestro entorno, con nuestro medio, es el estar bien con la comunidad es el estar bien con el IXOFIL MONGÜEN.

En el marco de lo que significa la Reconstrucción de nuestro territorio declaramos lo siguiente.

1.- Nuestro sistema médico será considerado como tal y no como medicina popular. No como medicina alternativo, no como medicina complementaria.

2.- Las postas rurales en su inmediata pasaron bajo la Administración y control de la propia Comunidad y buscar mecanismo de coexistencia del sistema médico occidental y del sistema médico Mapuche

3.- Por el exterminio de nuestra yerbas y plantas medicinales y la destrucción de nuestros sitios sagrados las Empresas forestales deben pagar un Recursos económico por el daño causado, entre ello la contaminación y deficiencia de las aguas y están llegando a hipotecar la calidad de vida de los habitantes.

4.- Nuestras Machi y nuestros especialistas por el ejercicio de su oficio no aceptamos mas la precaución de ello en nuestro territorio.

5.- El Estado por la Responsabilidad que ha tenido en tutelar, defender, proteger y financiar la expansión forestal, en acto de justicia llamamos al Estado a indemnizar a invertir recursos para el restablecimiento del ecosistema

6.- Demandamos la no patentación de nuestras yerbas y planta medicinales

ACCIONES INMEDIATA DE LA DECLARACIÓN

1. Demandamos al Estado la incorporación en el ordenamiento jurídico nacional de los Derechos Colectivos reconocidos internacionalmente a los pueblos Indígenas sobre sus territorios, recursos naturales, conocimiento tradicionales, etc. (Convenio 169 (OIT) Reconocimiento Constitucional).

2. Demandamos al Estado la incorporación de instrumentos que permitan la efectiva participación de las organizaciones Indígenas en las decisiones que afecten sus territorios, reconociendo el derecho a consulta sustentando en un consentimiento previo e informado.

3. Exigimos en proponer una reforma legislativa en materia Ambiental y Forestal que introduzca en forma obligatoria instrumentos de planificación y ordenamiento territorial para la actividad forestal, en particular, lo cual incluya.
* Velar por la protección del bosque nativo y promover su reforestación.
* Regular y se planifique territorialmente la expansión forestal estableciendo áreas de limitación o exclusión, por su vulnerabilidad ambiental o su presencia humana, particularmente de comunidades Indígenas; así mismo, defina participativamente áreas de protección y su recuperación del bosque nativo como áreas propias de desarrollo forestal.
* Evitar la expansión forestal como pinos y eucaliptos que afecten directa e indirectamente la supervivencia de comunidades Indígenas colindantes, por la disminución de los recursos hídricos, la extinción de la flora nativa y fauna silvestre, las hierbas medicinales, así como la destrucción de espacios sagrados o con significancias cultural o medicinal.
* Hacer exigible a la Industria forestal el sistema de Evaluación de Impacto Ambiental de la Ley del Medio Ambiente y compararla con las definiciones culturales de la cosmovisión Mapuche.

4. Exigir y proponer una reforma al código de aguas que reconozca los derechos ancestrales de las comunidades Mapuche sobre las aguas, estableciendo:
* Un procedimiento breve y sencillo de reconocimiento e inscripción de los derechos de aguas sustentando en el uso ancestral de las aguas por parte de las comunidades Indígenas.
* Expresamente la preferencia frente a la oposición o solicitud de particulares, sin perjuicio de la facultad de terceros de solicitar los derechos sobre remanentes, mediante los procedimientos ordinarios.
* En concordancia con la Legislación Forestal y Ambiental demandada, perfeccionar los instrumentos vigentes en el Código de Aguas para la protección de las fuentes y cursos de aguas frente a la actividad Forestal exótica: considerando mayores distancias entre plantaciones forestales y fuentes o cursos de Aguas; Áreas de exclusión forestal atendida la vulnerabilidad hídrica.

5. Exigimos la participación de los representantes de la Identidad Nag Che en los debates que se desarrollarán en el parlamento para la reforma al Código de Aguas, con el objeto de presentar las demandas que contiene esta declaración.

DECLARACIÓN POLÍTICA

1.- Declaramos y acusamos al Estado Chileno como un poder que continua desarrollando violaciones de la humanidad con práctica del siglo pasado referido al derecho Individual y colectivos del ser humanos constituyéndose en un genocidio y sometimiento al pueblo Mapuche por la fuerza, contraponiendo a las propias recomendaciones de la Comisión de verdad y Nuevo Trato.

2.- Acusamos al estado Chileno en su conjunto a sus poderes de calificar la reivindicación del Derecho Mapuche como ilegal lo cual lo han judicializado - criminalizado (dirigentes encarcelados) transgrediendo el derecho Internacional de los derechos Humanos en revindicar su existencia.

3.- Acusamos al Estado Chileno de tener política de doble discurso, constituyéndose en violar el principio de la moral y consecuencia del comportamiento en asunto de la gobernalidad y crevilidad.

4.- Acusamos al Estado de Chile de tener una actitud de súper interés de política económica Trasnacionales reflejado en acuerdo de Tratado de Libre Comercio con EE.UU. transgrediendo el interés de la soberanía Nacional.

5.- Acusamos al Estado Chileno de no tener una política de buena vecindad con los países hermanos, esto se refleja con las disputas de la mediterraneidad de Bolivia, demandado por los propios Pueblos Hermanos e Indígenas.


MARIA INES QUIDEL ALFONSO REIMÁN PRESIDENTA PRESIDENTE
Asoc. Mapuche Los Sauces Asoc. Ñankuchew Lumaco


GALVARINO REIMÁN OSVALDO MILLANAO
ENCARGADO TECNICO PRESIDENTE
Identidad Nagche Asoc. Newen Mapu Ercilla

¡MARICIWEW!

PANTANO, 24 de Enero de 2004 . -

e-mail::  wagvlen@hotmail.com
Pagina de web::  http://www.mapuche-nation.org
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QHATEROS LA ECONOMIA FORMAL DE LOS PUEBLOS INDIGENAS



INTRODUCCIÓN
Este análisis y planteamiento ha sido escrito con la pretensión de enfocar una clara y sencilla síntesis de divulgación colectiva, de los mas graves problemas socioeconómicos de nuestro continente, proyectando sobre ellos una solución urgente.
Se ubica en el plano exclusivamente político, de los postulados básicos que deben guiar la acción y la obra política, por encima del detalle y de todo aspecto técnico, que deberán ser tratados con la visión específica del economista, del especialista y demás expertos descendientes indígenas o no, sin acondicionamientos, cuyo concurso resulta hoy indispensable, para la conducción y gobierno o de un pueblo.
En la geografía económica del Tawantinsuyu, los problemas tienen diversos matices, en algunos casos, tal o cual problema se presenta con caracteres de mayor gravedad que en otros; pero en su conjunto, los que aquí se analizan, constituyen el problema de fondo, del Sistema económico colonial NEO LIBERAL, y la relación de convivencia con los sistemas económicos socio colectivos, culturalmente originarios del Tawantinsuyu.

ECONOMÍA DE MERCADO
El modelo económico de libre mercado en su versión capitalista, salvaje, pero hábilmente encubierto con el nombre de ?desarrollo, progreso, modernidad? que propugna el capital transnacional, a través del aparato político de los pueblos, en continua colonización.
Genera varios otros fenómenos patológicos como; la deuda externa, déficit fiscal, inflación, fuga de capitales, dependencia económica etc. de los cuales los adjudicatarios del poder no se suelen hablar con sinceridad, es mas distraen la atención de la población, a temas más superficiales como los servicios básicos.

Al plantear las grandes soluciones estructurales, los gobiernos de Argentina, Chile, Bolivia, Perú, Ecuador, Colombia y en general del continente, y los países tercer mundistas, evitan hablar de algunos derechos económicos vitales, para las mayorías, como propuesta política, de una sociedad que busca el equilibrio y armonía.


ECONOMÍA ORIGINARIA DEL TAWANTINSUYU
Paralelamente al modelo de economía capitalista impuesto y sustentado por el colonialismo, los pueblos indígenas y su descendencia, conservan un modelo de economía propio, basado en el intercambio colectivo de productos y servicios a lo que podríamos denominar con legitimidad en nuestro caso; ?SISTEMA ECONOMICO DEL TAWANTINSUYU?.
Para constatar esta realidad, no es indispensable ser un superdotado mental, suele ser suficiente con abrir los ojos, y penetrar la realidad cotidiana de la población originaria, de los Ayllus, Markas, Barrios, y Villas. Este modelo de economía, hoy vigente en organizaciones rurales y urbanas, se caracteriza por su alta sensibilidad humana.

El área rural
Los indígenas del área rural, se encuentran organizados en diversas actividades económicas, las comunidades del altiplano la sierra y gran parte de la amazonia, concentran su esfuerzo, principalmente en la producción de alimentos para el mercado de consumo interno, de la región andina, para lo cual según sea el caso se fueron organizando laboralmente en; sindicatos asociaciones federaciones cooperativas y demás entes que aglutinan el sistema económico indígena.

El área urbana
Nuestros hermanos y hermanas, del sector urbano fueron re-creando espacios económicos propios, denominados ?GRANDES MERCADOS POPULARES?. La lógica económica urbana, es similar a la del ayllu y la feria de la comunidad rural. La sabiduría de nuestros pueblos confluye en un modelo económico de mercado SOCIO-COLECTIVO, que hoy se complementa perfectamente con el ciclo de producción y consumo de los sectores rurales del Tawantinsuyu.

EXCLUSION Y RACISMO ECONOMICO
La exclusión económica practicada política y jurídicamente a través de los Municipios coloniales, en materia de comercio, produjo lo que se denomina hoy COMERCIO INFORMAL, AMBULATORIO, MINORISTA denigrantes en lenguaje español, que en el fondo es la lucha por la supervivencia económica y cultural del indio.

En la terminología culta de la población Tawantinsuyana, esta forma de comercio generalizada, se denomina QHATU en quechua, y Qatu en aymará antiguo, y por ende el comerciante Tawantinsuyano se llama QHATERO y Qaturi en aymará antiguo.

El QHATU es un derecho y una practica económica urbana, formal y legitima de las poblaciones originarias, hoy cercanas a los sesenta millones de habitantes, sostiene y propone en sus postulados culturales y políticos, la libre determinación económica del Tawantinsuyu, en contraste con el estado capitalista local, que propone el libre mercado y la sumisión a las reglas jurídicas del capitalismo.

Los municipales
La represión económica de los estados, sobre el QHATU indígena, se expresa en la actitud violenta de la Policía Municipal, curiosamente uniformados de azul, en todo el Tawantinsuyu

Miles y millones de mujeres, hombres, madres de familia, niños, niñas de nuestra raza, en este preciso instante están siendo maltratados, abusados, aterrorizados y reprimidos, por esta servidumbre del capitalismo.

El racismo económico existe, y ocasiona llanto y dolor, en la población indígena, rebajada a servidumbre 511 años, debemos unirnos uno a uno, para defender nuestras familias, y ejercer los derechos económicos del TAWANTINSUYU.

CONFLICTOS LOCALES EN CUSCO
La Confederación de Economías Originarias del Tawantinsuyu Qosqo. tiene la firme convicción de retornar a las transacciones comerciales originarias, ancestrales, valorar lo original del continente, y se plantea en el plano de las perspectivas, un cambio. más allá de las estructuras orgánicas tradicionales, como la C.G.T.P., C.U.T y otros.

Pretende abrir un nuevo camino en la marcha de la historia. Por ello al emerger en Cusco Perú, ha generado escándalo y confusión en determinados sectores, cuya visión está restringida por simplistas esquemas tradicionales tales como: F.D.T.C. , FARTAC, F.D.C.C, FEDETAC, éste último organismo máximo, del comercio ambulatorio en Cusco.

A pesar de casi -20 años de fundación y existencia, jamás ha tenido planes programáticos para el desarrollo de un modelo económico, más que todo originario, sólo ha sido útil a los partidos políticos y las necesidades personales de los alcaldes y ?polítiqueros? cuzqueños .

La C.E.O.T.Q. , afirma la necesidad de unificar a todos los trabajadores, ambulantes o qhateros del Tawantinsuyu, por una organización comunitaria, unida, grande, fuerte y poderosa como la que fue, y aun es; el Ayllu ? Marka ? Laya- Suyu, e incluso la que fue el incario.

Por ello los interesados en mantener el orden establecido ven en cada indígena o qhatero, un agente que estorba he incomoda, según el Alcalde Carlos Valencia Miranda el ornato público, y dice; para satisfacer primero al turismo gringo.
Ante la sola mención del nombre de Economías Originarias, los sindicalistas tradicionales, tiemblan de espanto por que creen ver detrás de él, la imagen de un intolerante sindicalista de nuevo cuño.

Pero en cambio los representantes de una mentalidad totalitaria sindical, neo izquierda, cuando encuentren a uno de la C.E.O.T.Q. en la calle sufren ataques hepáticos por que creen ver en él un peligroso hereje.



En verdad, para recibir nuestra idea, hay que tener por lo menos el corazón normal. No son pocos los que llamándose defensores de los qhateros, son indignos de la sociedad originaria, porque tienen el corazón carcomido.

La Republíqueta sigue las tradiciones del virreinato, los presidentes en sus mensajes, abogan por la redención de los oprimidos y se llaman protectores de la raza indígena.
El Congreso elabora leyes, que dejan atrás a la "Declaración de los derechos del hombre?.

En la practica se reducen a gemidas hipócritas, a palabras huecas sin eco, a expedientes manoseados. En otras palabras se escribe y se observa el axioma, de que; el indio no tiene derechos si no solamente obligaciones que cumplir, y que no asuma sus autoridades con legítimo derecho.

Derechos económicos del Tawantinsuyu
Si por un fenómeno sobrehumano, los analfabetos ?nacionales? que están en el poder, incluyendo felipillos, amanecieran mañana, no solo sabiendo leer ni escribir, si no con diplomas universitarios,.

El problema del indio no habría quedado resuelto. Al grupo de los ignorantes le sucedería, el de los bachilleres, en otras palabras, abundarían en la Nación indígenas ?civilizados? formando Un innumerable ejército de cerebros con luz, y estómagos sin pan.
El problema económico del indio, es la deuda histórica y social a consecuencia del aparato colonial.

EL ENCUENTRO EN CUSCO
Por todo ello a partir del encuentro, es urgente y necesario reivindicar un modelo económico propio, a través del intercambio colectivo de productos en la región andina, de momento estamos incentivando más al TRUEQUE dentro de nuestras organizaciones. Porque ya nos hemos cansado de las desgracias que trae una economía MONETARIZADA Y MANIPULADA que ya no resulta para nuestras necesidades.

Es cuanto venimos practicando en Cusco para seguir vivitos y coleando, hermanos y hermanas del Tawantinsuyo.
JALLALLA JALLALLA

e-mail::  qhatustawantin@hotmail.com
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BUSCANDO EL HORIZONTE, EN EL AMANECER
COMUNIDAD TAYPI MARKA, 03.02.2004 21:22

MOSOJ P?UNCHAYMAN PURISPA
AMANECER ANDINO

Pedro Mamani Choque
1. K?allarij Jina. (A manera de comienzo)

Nada perece o termina definitivamente en el pensar y sentir Andino, por el
contrario toda va encaminado hacia un nuevo comienzo, nuevos ciclos de vida, de
ser y de existir; continuamente van naciendo nuevos amaneceres, cumpliendo y
respondiendo a los distintos ciclos de vida. Cada día es un nuevo amanecer, un
despertar y estar en el mundo, es así que todo cuanto sucede es por que así debe
ser y así se la vive.

En todo el territorio Andino, aquello que se conoce como Tawantinsuyu, se está
viviendo un tiempo y espacio de confusión, de incertidumbre, de una profunda
oscuridad, que de una u otra forma ha ido provocando la perdida de un horizonte;
fenómeno que comenzó con el periodo de conquista y colonización occidental y que
continúa hasta nuestros días. La diversidad de las sociedades; van dando vuelta
como el viento, sin saber por donde ir, como segados por un espíritu maligno que
entorpece el caminar, atormenta el existir y provoca un sueño adormecedor.

Es tiempo de buscar nuevos horizontes, nuevos caminos, determinarse en el
momento y repensar nuestro existir, si bien, la confusión nos ha hecho caer por
los suelos, es tiempo de levantarnos, de abrir los ojos para ver mejor. Después
de una caída, ponerse de píe se hace imprescindible, pero no con los mismos
errores, que provocaron nuestra caída; es necesario buscar los encuentros, los
?Tinkus? que nos permitan caminar juntos, de esta manera será posible caminar
por un buen camino, un camino nuevo, de esperanza y fortaleza.

No se pretende imponer un modelo de vida sino que es una propuesta alternativa,
que procura responder a los horizontes perdidos; desde un amanecer andino de
reciprocidad y solidaridad complementaria, para construir un mundo mejor y más
humano.

2. Ch?ampa (Confusión)

Los llamados modelos modernizantes, coloniales, dominantes y sobre todo
globalizantes, en estos últimos tiempos, mas que crear espacios de convivencias
y desarrollo social, se han convertido en modelos de fragmentación y confusión,
teniendo como resultado una total pérdida del horizonte humano. Es así que los
modelos y estructuras sociales vigentes, poco a poco han ido perdiendo
credibilidad, provocando un caos general; el ser humano ya no puede confiar en
nada ni en nadie, consecuentemente existe y se vive una ?ch?ampa? un enredo de
confusión total.

Por naturaleza todos los seres humanos tenemos la tendencia de seguir a alguien
o a algo, es decir que continuamente buscamos apoyarnos en un horizonte, tras el
cual encaminamos nuestros pasos, creemos y confiamos en él, muchas veces
ciegamente, sin preguntar ni cuestionar, tan solo la seguimos. Mientras este
modelo responda a nuestras necesidades, nos mantenemos en un cierto equilibrio
de paz y tranquilidad, proyectando modos de vivir y ver el mundo; sucediendo lo
contrario, desde el momento en que este modelo ya no responde a nuestras
necesidades, o que alguien o algo mueva su curso normal, entonces se provoca un
desorden, desequilibrando nuestro horizonte y envolviéndonos en un estado de
confusión, de ?cha?mpa?, sin rumbo ni destino, sin saber por dónde caminar.

El desorden es producto de la corrupción natural, donde los modelos dominantes
se concentran para unos cuantos y donde la gran mayoría queda desamparada; así
está sucediendo con las distintas formas de gobierno en las diferentes naciones,
pequeños grupos de poder aprovechan todo para sí mismos, se pierde el bienestar
colectivo y consecuentemente surgen reacciones de protesta y desencuentros.

El deseo de poder y dominio se ha ido apoderando y concentrando en los deseos
egoístas de unos cuantos, teniendo como consecuencia la pérdida de la
confiabilidad de la gran mayoría y se experimenta un estado de negación y
desconfianza.

Por mucho tiempo y generaciones se ha ido asumiendo ciegamente las
determinaciones de las Constituciones Nacionales, a pesar de que nunca
respondieron favorablemente a los más necesitados y que fueron pensados y
creados por unos cuantos, y eso se ha ido convirtiendo en un escudo para seguir
explotando y oprimiendo, con la falsa idea de que se la hizo en un consenso
nacional, y que nunca hubo tal consenso. Los resultados que hoy se vive es de
una total incertidumbre, arrinconados continuamente en una confusión permanente.

Algunas personas e instituciones como la Iglesia, que de una u otra manera se la
consideraba como una entidad confiable, poco a poco ha ido sumergiéndose en un
proceso de desorden, parcializándose hacia los pequeños grupos de poder y
desamparando a los demás, desligándose y apartándose de las formas de vida
social; también ha creado un estado de confusión, que progresivamente ha
provocado el alejamiento de la gran mayoría, y más por el contrario se ha ido
fragmentando en diferentes instancias, que confunden y desorientan al ser
humano.

Uno de los aspectos preocupantes de la Ch?ampa es la realidad identitaria del
ser humano, es decir que va aumentando la pregunta y se agudiza por saber y
conocer ¿quiénes somos?, quizás el fenómeno de movimiento social y cultural se
constituye en causante de este fenómeno, pero que de todas maneras, las personas
han perdido su propia identidad, su origen y hacia dónde seguir en la vida.

Estamos viviendo un tiempo de confusión, de desorden y de oscuridad, ya no hay
un horizonte hacia el cual seguir, aquella luz que supuestamente iluminaba
nuestros ojos ha quedado apagada y en consecuencia estamos en un espacio y
tiempo perdido.


3. Wayrajina muyusanchis (Como el viento estamos dando vueltas)

Ante un tiempo y espacio de confusión, el ser humano va dando vueltas como el
viento, sin rumbo ni destino, es como si de pronto la luz dejó de brillar y
reina una profunda oscuridad, o por el contrario en pleno día radiante nuestros
ojos no logran distinguir nada; oscuridad y silencio, como si de pronto se
habrían borrado nuestros conocimientos y nuestras mentes quedaron en blanco. Así
como el viento sopla en las montañas, recorriendo distintos caminos, sin lograr
detenerse en algún espacio; es de esta manera que los seres humanos nos
encontramos, perdidos en un horizonte sin sentido.

Caminar sin rumbo ni sentido, dando vueltas por todas partes, intentando
encontrar un camino, por muy pequeño que sea, pero que signifique un horizonte
hacia el cual seguir; así el ser humano gira en sus mismos pasos, con la mirada
perdida, como atrapado en un sueño profundo. Se apagó la luz, el ser humano
quedó en una profunda oscuridad, producto del egoísmo, del deseo de poder que se
apodera de unos cuantos y que esos cuantos se olvidaron de la existencia de los
demás, provocando este sin sentido en la vida.

La Ch?ampa como resultado de la modernización, se ha transformado en un
instrumento desorientador, fragmentador, individualizante y como consecuencia se
convierte en un tiempo y espacio sin sentido; la Ch?ampa provoca el viento que
nos hace dar vueltas y vueltas, encaminándonos en un camino sin sentido,
incierto, perdido y confuso. Este desorden de una u otra manera ha significado
la caída del ser humano, que al no contar con un horizonte se ha sumergido en
unos espacios de desencuentros y desequilibrios.


4. Sayarinanchistian (Tenemos que levantarnos)

Cuántas caídas habremos experimentado en nuestro caminar, especialmente las
culturas o pueblos indígenas hemos estado sometidos a diversas caídas, producto
del peso de la colonización y dominación; es así que nos han obligado a perder
nuestro verdadero horizonte y hemos negado o escondido lo nuestro para seguir
otros horizontes distintos y ajenos. Estamos conscientes y nos damos cuenta que
estos otros horizontes no significan caminos con cimientos fuerte para nuestras
vidas, pero que tenemos que seguirla por sentido de sobrevivencia, para no
seguir postrados y humillados, encubiertos con un falso sentido de vivir.

El peso de la colonización y la opresión continuamente nos ha llevado a vivir en
constantes caídas, a tal punto que nuestros rostros se han acostumbrado a estar
pegado al suelo, con la mirada perdida en la humillación y con el corazón
partido por el dolor. Nuestros rostros aún siguen por los suelos, nos
encontramos atados de pies y manos, sin poder levantarnos, tal es así que para
nosotros se ha convertido en nuestra forma de vivir y creemos ciegamente que así
fue y así deberá de ser.

El tiempo y el espacio sigue su curso, gira y cambia continuamente, no por
siempre nos tendrán atados de pies y manos, tendidos en el suelo, como si
nuestro destino terminara ahí; no es así, poco a poco hemos aprendido a ponernos
de pie y levantar nuestras manos. Con esfuerzo y sacrificio nos tenemos que
levantar, enderezar nuestros cuerpos y levantar la cabeza, en principio será
difícil, pero nada es imposible, con voluntad y esfuerzo lograremos ponernos de
pie y caminar por nuestro propio camino.

?Sayarinanchis tian?, no para caer en los mismos errores del pasado o para
seguir los mismos pasos de los opresores, sino para construir un nuevo camino,
pero no solo debe significar un camino para los indígenas, por el contrario debe
ser un camino para todos, con el firme propósito de invitar y encaminar hacia un
camino de convivencia fraterna, de equidad y reciprocidad complementaria. Este
construir significa un reto muy fuerte para todos, que de ninguna manera será
inmediata o por arte de magia, puesto que aún corren por nuestras venas el
rencor hacia nuestros opresores, aspecto que aún dificultará la convivencia de
los encuentros, pero ante todo es un reto al cual debemos llegar y superarlo.

Nos levantamos no para oprimir o perseguir el poder, sino para construir un
mundo más humano y de convivencia, apoyados en nuestros valores y conocimientos
podremos transformar este mundo; para esto es que nos debemos levantar y volver
a caminar.

5. Ñawisninchista Kicharinachis (Abramos nuestros ojos)

Si bien nos hemos puesto de pie, nos hemos levantado de la opresión y de la
humillación, se hace necesario abrir bien los ojos, para poder mirar por dónde
habremos de caminar; con los ojos abiertos podremos darnos cuenta cuál horizonte
deberemos de seguir, para no equivocarnos nuevamente. Abrir bien los ojos
significará para nosotros un nuevo despertar, volver a sentir el calor y
claridad de la luz, distinguir los colores y ver la realidad, es por eso que
nuestros ojos son importantes, puesto que a través de ellos es posible encontrar
el nuevo horizonte.

A pesar de tener los ojos abiertos, existen muchos obstáculos que nos cierran el
camino, que no nos permite ver con claridad la realidad o por el contrario nos
engañan y nos muestran otras realidades; uno de esos obstáculos que nos
enceguecen son el odio y el rencor, que de alguna manera sólo nos muestra lo que
queremos ver, sin encontrar el verdadero sentido de la realidad; la venganza es
también enceguecedor, puesto que las huellas del dolor y la opresión del
colonizador nos encamina a actuar de igual manera, cometiendo los mismos errores
del pasado; el deseo de conquista y poder opacan nuestros ojos, llevándonos por
caminos egoístas y ambiciosos; y de esta manera existen distintos obstáculos que
no nos permiten abrir bien los ojos.

Si el abrir los ojos significa crear espacios de desencuentros y
fragmentaciones, quizás sea mejor no abrirlos, por que en cierta forma destruye
y entorpece los procesos de encuentro y convivencias interculturales,
obstaculizando la construcción de un mundo mejor, en este sentido es preferible
mantener los ojos cerrados. Pero los ojos se han hecho para poder ver mejor, que
nos permitan encontrar nuevos caminos, no sólo para unos cuantos sino para
todos, sin exclusiones ni opresiones, por el contrario para lograr un mundo
solidario y reciproco en equidad.

Ante todo nuestros ojos se constituirán en instrumentos de liberación, de
construcción y transformación, viendo hacia atrás y hacia delante,
permitiéndonos reconocer que no todos somos iguales, sino diferentes y en estas
diferencias podremos conocernos y reconocernos, procurando vivir juntos en un
mundo de claridad y de verdad.


6. Tinkusta mask?ananchistian (Busquemos los encuentros)

Es verdad que nos hemos ido sumergiendo en un mundo de engaño, de individualidad
y de egoísmo, cegado por el poder y el bienestar propio; luchando por tener algo
propio mejor que el de los demás, sin importar el cómo lograrlo. Precisamente
este deseo de individualidad y dominación nos ha encaminado a fragmentarnos cada
vez más de los demás, recorremos caminos en soledad, buscamos encontrar el
horizonte por nuestra propia cuenta, olvidándonos que vivimos en un mundo con
los demás.

Todos los seres humanos nos hemos convertido en gestores de nuestro propio
destino; no es momento de culpar a nadie, somos nosotros los que hemos iniciado
y proseguido este camino de individualidad; aún existe en nuestros corazones
este sentimiento, hemos aprendido a ser seres aislados y lo vivimos día a día,
como una carrera que no tiene final. El ser humano de alguna manera se ha
olvidado que junto a él, existen también otros seres que recorren el mismo
camino y que tienen las mismas preocupaciones, pero a pesar de todo seguimos
cegados en nosotros mismos.

Asumiendo la Ch?ampa o tiempo de confusión, el Wayrajina muyusanchis o que
estamos dando vueltas como el viento, es tiempo de emprender el camino hacia un
nuevo horizonte, un nuevo amanecer, que nos permita reconstruir este mundo, es
por eso que ha llegado el tiempo de buscar los ?Tinkus?, los encuentros entre
unos y otros, que fundamentalmente se constituya en un principio de
comunitariedad y convivencia reciproca. Los Tinkus adquieren una significación
de reconocimiento, de identificación y de interculturalidad, donde sea posible
la proyección en equidad y complementariedad.

Buscar los Tinkus o encuentros no para enfrentarnos los unos con los otros, sino
para construir un mundo mejor, de armonía y de solidaridad, donde se haga a un
lado los egoísmos y las individualidades, sin explotados ni explotadores, donde
el encuentro sea un espacio de convivencia intercultural.

7. Allinta purikunanchespaj (Para que caminemos bien)

Venciendo todos los obstáculos y barreras que dificultan el encuentro y la
convivencia intercultural, con los pies firmes en nuestro caminar, con los ojos
abiertos y la búsqueda de los encuentros es que podremos caminar mejor, aún
sabiendo que hemos perdido el horizonte, que estamos confundidos, perdidos, y
dando vueltas en un sin sentido, es que despertamos en un nuevo amanecer. No es
que queremos ignorar el pasado, engañarnos de nuestra realidad o de nuestra
vivencia de oscuridad, por el contrario, reconocemos lo que hemos vivido y eso
hace que volvamos a despertar.

Si bien la ch?ampa ha surgido del empobrecimiento y caída de los modelos de vida
de los sistemas de poder y colonización, que en su afán de conquista ha
encontrado el final de su camino, precisamente esa caída se ha convertido para
nosotros en un momento para despertar, para abrir los ojos y volver a caminar.
El despertar y abrir los ojos nos encamina a buscar un nuevo horizonte, un nuevo
amanecer, que se constituya en un nuevo principio de ser y existir, que nos
permita descubrirnos y descubrir a los demás, incursionando nuestro caminar por
senderos de bien y de equidad complementaria.

La pérdida del horizonte y la confusión se convierte en principio de
reconstrucción, donde es posible proponer nuevos horizontes que sean caminos de
encuentros y convivencia entre las distintas culturas. Es un tiempo y espacio
para volver a caminar, pero caminar juntos y por buenos caminos, haciendo a un
lado los sentimientos de rencor y odio, sin la pretensión de buscar o proseguir
en un sentimiento de enfrentamiento doloroso y rencoroso.

Frente a todo sentimiento egocéntrico y de individualidad, se plantea un camino
de reconstrucción social, en la que todos podamos encontrar un espacio de
socialización y de humanización; desde nuestro ser andino, con el sentimiento y
sabiduría de reciprocidad y de complementariedad.

8. Kayman Chayanchis (Hasta aquí llegamos)

Mosoj p?unchayman chayanchis, es decir que llegamos a un nuevo amanecer, desde
el conocimiento de nuestro ser y estar en el mundo, con todas sus dificultades y
atropellos que hemos vivido, no nos hemos quedado en el silencio y la oscuridad,
sino que hemos abierto nuestros ojos y nos encaminamos hacia un nuevo horizonte.
Estamos comenzando un nuevo amanecer, renovados por un largo tiempo de opresión
y de esclavitud, en la que nuestros rostros estaban sumergidos en el tormento de
la humillación y la confusión.

La estructura dominante denominada de modernización ha encontrado su final y
decadencia y en cierta forma perdió el sentido de su ser y construcción;
sumergiéndose en un laberinto sin salida y girando sobre sus propios ejes
perdidos. Una ch?ampa que se convierte en una posibilidad para encontrar un
nuevo horizonte del ser humano, que de una u otra forma sea fundamento para un
nuevo amanecer desde el ser andino.

e-mail::  rosamaria99@hotmail.com

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LETRAS DE LA ESCRITURA TAWA
Por: Inka Waskar Chukiwanka

INTRODUCCION
Nuestras abuelas y abuelos supieron escribir en las rocas, piedras, objetos de metal y madera, en los frutos, hojas y troncos, en las conchas y caracoles, en vasijas, cueros y ahora en los papeles.

Por eso existió la palabra QELLQA que quiere decir escribir, sino hubiese existido esta palabra, entonces no hubiese habido la escritura.
Una de las varias formas de escritura es el TAWA que significa signo rectilíneo establecido en una base cuadrada; sus letras se conforman tomando en cuenta el espacio el cuerpo, la imagen y el sonido. Para entender las letras del TAWA usaremos convencionalmente una letra griega y 17 letras latinas.

TOQE: LUGAR DE LA LETRA
La letra es un signo graficado convencionalmente en un soporte, la misma que se establece en dos tipo de espacio: exoletra y endoletra.

TAPU: Es el espacio ENDOLETRA es un lugar delimitado por un perímetro de cuatro líneas constituyéndose en una figura de forma cuadrada. Por ser un área equitativo y equilibrado, es una proporción espacial establecida de acuerdo a los cuatro puntos cardinales. Este espacio cuadrado se denomina TAPU.

El TAPU es el espacio Núcleo de la letra, esta dividido por dos líneas centrales, la una vertical y la otra horizontal, conformando cuatro cuadraturas, cada cuarta parte se denomina TARU, existiendo entonces en el TAPU cuatro TARUS por el otro lado el TARU tiene relación con el TARI el cual es un pedazo de tejido de forma cuadrada, al unir cuatro TARIS se conforman en una sola pieza, el mismo que puede constituirse en un poncho o un awayu.
Cada TARU esta dividido por dos líneas oblicuas, formándose cuatro pequeños triángulos, constituyéndose en diez y seis triángulos cada triangulo se denomina KIMU.

1.2 PAMPA. Es el espacio EXOLETRA, es un lugar plano mas amplio de un soporte, donde en ella se establecen varias letras corpóreas y espacios endóletras.

El soporte es un objeto duro o flexible donde en ella se establece las exoletras y en su interior las endoletras. Los soportes duros son la piedra, el metal la cerámica y la madera, los soportes flexibles son; el cuero, la hoja y el papel.

Generalmente el espacio exóletra se constituye en lugar plano y en una página, es muy importante donde en ella se agrupan las letras en fila, formando palabras, oraciones y párrafos.

En una página el rumbo de las letras se escribirán de derecha hacia la izquierda y de abajo hacia arriba. Este curso del seguimiento de las letras se debe de acuerdo al estilo del circuito indígena, por ejemplo si varias personas se encuentran en una habitación, siempre les saludamos desde la puerta hacia adentro, de derecha hacia la izquierda, en cambio en el estilo occidental no se saluda y si se lo hace lo realiza de acuerdo al curso del reloj.



2.QELLA: CUERPO DE LA LETRA
El cuerpo de la letra es un conjunto de sexe, el sexe es una pequeña línea recta. Varios sexe conforman con simetría y convencionalidad un cuerpo elemental y sexual denominada qella o figura de la letra.

2.1 SEXE. Es la pequeña línea recta parecido a un guión, pudiendo ser vertical, horizontal u oblicuo. En el Tapu existen veinte sexe que son la base para la construcción del cuerpo de la letra.
Los veinte sexe conforman seis saya (verticales), seis liwi (horizontales) y ocho K?umu(oblicuas). También existe un sexe vertical suelto puesta al medio del Tapu y una mitad sexe vertical puesta de afuera del Tapu (ver dieresis en el cuadro) para distinguir a una letra de otra.

2.2 QELLA: Es la agrupación convencional de los sexe para establecer el objeto de la unión de líneas en un signo geométrico diferente e identificado. Es decir la Qella se parece a un grafema, un ente corpóreo formado para ser objeto de la letra.

Cuando se hace simplemente el trazado usando los sexe sobre cualquier material de soporte se llama quella. El cuerpo de la letra se prepara y se construye en base a los veinte sexe, eligiéndose los sexe necesarios para armar una qella.

La qella o letra corporal esta formada por cuatro sexe o líneas del mismo tamaño, cuando una de ellas es de línea oblicua esta es un poquito más larga que las otras (ejemplo letra N). A veces cuando se escribe una letra de un solo trazo, uno de los sexe desaparece (ejemplo letra P) y por el otro lado existe la letra de cinco sexe (ejemplo letra A).

Las letras se agrupan por el número de qella y por el número de sexe, los cuales son: dos qella de cinco sexe, cuatro qella de tres sexe, y veinticinco qella de cuatro sexe, siendo en total 34 qella.

El cuerpo de la letra como objeto es un instrumento de acción, el cual deviene en una letra para ser leida posteriormente.

2.3 QACHU ORQO. La existencia corporal de la letra es Qachu (hembra) y Orqo (macho) . Es la existencia sexsuada para caracterizar al sexo, con un valor y sentido del sexo.

Existen 34 QachuQella y 34 OrqoQella. Los cuales se distinguirán de acuerdo a la agregación de un sexe vertical colocada al medio de la letra sallu (vocal) y a la situación en que se encuentra una letra salli frente a otra salli (consonante).

2.4 SEQE, Es la ordenación armónica y natural de las 35 qella, siendo el primero la X y última la P?, de acuerdo al siguiente orden: X-QH-O-Q-Q? -J ?K-H- U -K -K? ?W- Y á LL ñ SH-CHH.. ?CH- CH?-R- L- A- N ?M- S ?TH- E- T- T?- B- PH- I- P- P?. esto se diferencia del orden del alfabeto y abecedario occidental por la simple razón de que en el fonemario indígena no empieza con el alfa y beta, ni con el a b c d.

Cuando se juntan dos o más qella , se agrupan padre, madre hijas e hijos, al grupo familiar se denomina ARUQELLA, que es la palabra escrita.


3 UñA: IMAGEN DE LA LETRA.
Cuando se realiza el trazado de la qella se lo hace transfigurando la imagen estilizada de los uywa (animales) tanto aves y camélidos con la mirada hacia su izquierda, constituyéndose la imagen espiritual de la letra.

Existe una relación de la qella y el uywa. Los animales se los a estilizado por el pose de la paloma grande, buho, llama, alpaca, gaviota y pato, y por la forma del vuelo del cóndor.

3.1 QOQOTO JUKU. El vuelo diurno del qoqoto (paloma grande) se estiliza con una ala doblada y con la cabeza mirando hacia abajo ( ver qella O), también el vuelo nocturno del juqu (buho) se estiliza con una pata hacia atrás y con la cabeza dirigida hacia abajo (ver qella U).
3.2 QARWA ALLPACHU. El pose estilizado de la qarwa (llama) y el allpachu (alpaca) es con la cabeza recta diferenciándose por la cola que tiene la llama, ya que por no tener bastante lana se le nota la cola (ver qella á), mientras por la abundante lana que tiene la alpaca no se le nota la cola, por el cual en la qella no se grafican a la cola de la alpaca (ver qella A)

3.3 LEQE LEQE PILI. El pose del Leqe Leqe (gaviota) se grafica con la forma parada que tiene la gaviota cuando de encuentra en la tierra (ver qella E). El pose del pili (pato) se lo utiliza cuando se encuentra nadando en el agua distinguiéndose con la pata doblada (ver qella I).

3.4 KHUN T?URI. Se conocen 7 fases de vuelo del Khun T?uri (condor) y cada fase con cuatro formas, existiendo 28 formas de vuelo en total, todos con la vista hacia la derecha, los cuales son: vuelo de despego (ver X. QH,Q, Q?), vuelo elevado (ver J, KH , K, K?), alto vuelo (ver W, Y, LL ,ñ), retorno del vuelo (ver SH, CHH, CH, CH?), vuelo reforzante (ver R, L, N, M), vuelo de aterrizaje (ver S,TH, T, T?), vuelo de llegada (ver B, PH, P, P?).

La imagen el espíritu de la letra da el mensaje para ser leído por los interesados lectores entonces previamente se tendrán que identificar a los sonidos de las imágenes letradas.

4. SALLA: SONIDO DE LA LETRA.
El sonido emitido por el humano se asemeja a los sonidos emitidos por los animales hembras y machos.

El sonido expresado con sencillez, simplicidad y fineza se denomina Salla. En este caso nos interesa en sonido fonema también denominado salla el mismo que se divide en sallu (vocal) y salli (consonante).

El sallu se asemeja a los sonidos emitidos por las aves y la llama y la alpaca. El salli se asemeja a los sonidos emitidos por el cóndor. Nuestros abuelos nos contaron que las aves y las llamas hablaban el idioma de los humanos.

4.1. QACHU SALLA. Es el sonido de los fonemas hembras, que están relacionados con las qella hembras, que lo explicamos con el uso convencional de las letras latinas, para que pueda ser entendido de la siguiente manera:

El sonido ?o- es de la paloma, y por ello a esta ave se lo llama QOQOTO. El sonido ?u- es emitido por el buho, por tal razón al ave se lo llama JUQU.
La llama emite el sonido ?á- siendo una a gruesa por tal razón lo llaman paqa, otros paqo y qarwa. El sonido -á- no ha sido detectado por los lingüistas tradicionales y no existe una letra latina con la cual se puede identificar, pero en la escritura TAWA se toma en cuenta la letra ?á- y su respectivo sonido. La aliaca emite u sonido con una letra ?a- delgada por eso lo llaman allpachu, otros alpaka.

La gaviota emite el sonido ?e- también leq leq, por eso lo llaman LEQE LEQE, El pato pronuncia el sonido i, también pi, por eso lo denominan PILI.

El cóndor emite 28 sonidos de acuerdo a las formas de vuelo y cuando llega la cima nevada allí la gente escucha los distintos sonidos cuando esta mascando y triturando los trozos de nieve congelada por esa razón de emitir sonidos lo llaman KHUN T?URI que quiere decir tritura nieve y emite sonidos.
Dicen los abuelos que los cóndores hablan y escuchan y hay que conversar con ellos.

Si los 28 sonidos se pronuncian solas y además si no tienen al lado siguiente un sonido hembra entonces el sonido del cóndor será hembra. Nos prestaremos convencionalmente las letras latinas y una griega para identificar a los28 sonidos hembras, los cuales son: : X QH Q Q? J KH K K? W Y LL ñ SH CHH CH CH? R L N M S TH T T? B PH PP P?.

4.2 ORQO SALLA. Es el sonido de los fonemas machos y están relacionados con las qella machos, también para entenderlos usaremos las letras latinas de la siguiente manera:

Cuando el qoqoto, juku, paqa, allpaka, leqe leqe y pili emiten el sonido dos veces, entonces el sonido es macho. El sonido doblado lo señalaremos prestándonos la crema o la diéresis para señalar a la vocal doblada, los cuales son: ouääei (la primera a es gruesa diferenciándose de la otra a delgada).

Cuando el sonido del Khun T?uri es emitido junto y al lado de un sonido hembra de las aves y camélidos, entonces el sonido del cóndor es macho.

A MANERA DE CONCLUSION QELLQA
La qellqa es la qella con salla constituido para luego ser leida, es la unidad corpórea del lugar, objeto, espíritu y sonido de la letra.

Cuando se interletralizan las qella con el salla correspondiente entonces existe la qellqa.
La qellqa siempre estará en relación y en contacto con las demás qellqa y esto será su característica.

Una qellqa siempre relaciona a la qella y al salla, estas no pueden existir solitarias, individuales y excluyentes, es necesario que se relacionen unas con otras para constituirse en qellqa.

Es natural que la paloma, la llama y la gaviota se encuentren tan cerca en el primer vuelo de despegue del cóndor y lejos del búho de la alpaca y del pato, pero a esos tres se acercara con los posteriores 3 vuelos del cóndor, quiere decir las vocales o, á, e, estarán cerca de las consonantes X, QH, Q, Q? y por el otro lado la letra u, a, i, se acercaran a las restantes consonantes.

Una qellqa se establece de qella y salla, de hembras y machos como se ejemplifica con la palabra ILLIMANI.

En este ejemplo la primera letra i es abuela la segunda letra ll es el padre, la siguiente i es la madre, la cuarta letra m es el hijo mayor, la suiguiente a es la hija mayor, la n el hijo menor y la i es la hija menor .

Para leer la qellqa se dice sallqaña. Sallqa etimológicamente significa sonido tomado de la qellqa, pero ocurre que nuestros antepasados cuando leían los escritos en cueros, tejidos, laminas, piedras, hilos y en otros materiales que no tenían relación con los escritos bíblicos, de inmediato los españoles lo llamaron ?habladores con el demonio? y por eso a la palabra sallqa lo convirtieron como diablo engañador en insulto y desprecio, quedando en el olvido su verdadero significado y lo reemplazaron con liyiña y ullaña diciendo ambos significan leer.


NOTA DE LOS AUTORES:
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EL PUEBLO YANACONA EN COLOMBIA 09.11.2004 00:34 Quiero contarles a todos y todas la exitencia del puebñlo Yanacona en Colombia, al sur en el departamento del Cauca, en el centro de lo que hoy se denomina el Macizo Colombiano.(se entre otras cosas, que en Bolivia y en Perú el término Yanacona está bastante estigmatizado). En Colombia somos un Pueblo, vengo trabajando con mi pueblo desde hace 20 años, en un proceso de recuperación de valores. lo primero que decrubrí, precisamente fue nuestra herencia yanacona, eso potencio a mi pueblo hacia un rescate cada vez mas profundo. Esto lo encontré trabajando en archivos, desde Ecuador hasta Colombia, siguiendo las huellas que en el idioma quechua dejaron a lo largo del avance de los miles de ynaconas que fueron arrastrados por los invasores Juan de Ampudia, Pedro de Añasco y Sebastian de Belalcazar dede Quito, de yanakunas y mitmakunas y de otros pueblos que se encontraban alli trasladados desde Bolivia y probablemente desde las regiones de chile. Muchos de nuestros apellidos estan emparentados con los de Bolivia, Perú y Ecuador, como quiera que a lo largo de la ruta que siguieron, arrastraron con hermanos de otros pueblos. sigo escribiendo y ayudando desde la historia andina a recuperar y reafirmar la identidad de mi pueblo tambien descendiente del antiguo Tawa inti suyu, tambien de linea quechua. el pasado 28,29,30, 31 de octubre celebramos el IX encuentro, donde por unanimidad fue adoptada un simbolo de nuestra yanaconidad como fue Kuichy-unancha (siete franjas del arco iris, nosotros decimos kuichy al arco iris) y por supuesto la whiphala y seguiremos trabajando. es muy importante que no se olviden que existimos y que eltawantinsuyu va mas al norte de la frontera colombo- Ecuatoriana. Gracias por su trabajo y por la pagina. ARY CAMPO SHICANKHANA> e-mail:: jallmay@hotmail.com